Le titre vous paraîtra peut être étrange, mais c’est une question que je me pose souvent. Méditer, prier, faire du yoga et toutes sortes de pratiques dites spirituelles sert à quoi ? Qu’y a-t-il de plus noble ou de plus important dans ces pratiques que dans une vie profane ordinaire ? Sommes nous meilleurs que les autres une fois que l’on a pratiqué ces méthodes, une fois que l’on a consacré une bonne partie de sa vie à essayer d’atteindre quelque chose qui pourrait apporter un plus dans la vie ?
Est-ce bien utile de s’intéresser et de consacrer à la Spiritualité ?
Après tout, objectivement, je me consacre à moi-même et recherche ma propre satisfaction au travers de la spiritualité. Je veux devenir quelqu’un qui soit comme ceci ou comme cela parce que je crois que ce sera mieux pour moi. Je crois que la spiritualité m’apportera ce que je cherche. Il ne faut pas se leurrer et bien se regarder en face. En m’adonnant à la spiritualité et à ses pratiques, il faut se poser la question : « qu’est-ce que je cherche ? » Si chaque aspirant voulait bien se poser la question honnêtement, sérieusement sans se faire de cadeaux, on s’apercevrait probablement que la recherche est tout simplement égocentrique. C’est pour moi-même et mon bonheur, pour mon espoir de bonheur, pour moins souffrir, pour appartenir à une communauté qui m’accueille et me considère, pour trouver l’amour ou simplement des amis ou des copains, pour me donner une valeur. La liste des raisons égotiques pourrait être longue. C’est le cas d’une grande majorité de personnes et c’est normal, ce n’est pas possible autrement pour toutes ces personnes.
A ce stade là cela ne fait pas grande différence entre une personne qui s’adonne à la spiritualité sous quelque forme que ce soit ou une personne qui vit comme tout le monde. Le but de chacun dans la vie est de trouver le bonheur, chacun espère le trouver d’une façon ou d’une autre. L’humain est condamné dès sa naissance à chercher le bonheur de même que sa sécurité ainsi qu’assurer sa survie. La preuve en est que c’est le principal argument publicitaire que je peux lire sur les publicités multiples et variées que je peux recevoir par internet. On peut lire : «Devenez meilleurs, élargissez vos facultés, trouvez l’amour, devenez je ne sais quoi de plus en plus rocambolesque, l’illumination en trois séances par internet ». La pub marche bien puisque c’est ce que chacun cherche. En plus les choses sont présentées de telle façon qu’il est facile de croire que ça marche à tous les coups, de plus c’est facile à faire et c’est rapide.
Après avoir dépensé une fortune et sué sang et eau pour obtenir quelque chose qui au bout de quelques jours de pseudo jouissance vous ramène dans le même état de mendiant du bonheur. Le bonheur promis n’est pas au rendez-vous.
Où est l’erreur ? Y a-t-il une erreur ?
L’erreur est simple, tant que je m’adonne à la spiritualité ou pratique des méthodes dites spirituelles ou ésotériques pour obtenir quelque chose pour moi-même, je n’obtiendrai pas un bonheur durable. Je serai toujours obligé de remettre de l’énergie dans la machine parce que en réalité je ne change pas vraiment. Même si j’obtiens de petites satisfactions qui font penser que le bonheur attendu arrive, il n’est pas encore là.
Rechercher une satisfaction personnelle d’une manière ou d’une autre ne procure jamais le bonheur, cela procure des plaisirs passagers et aussi l’illusion de pouvoir le trouver un jour. De façon plus subtile, si les enseignements dispensés ne sont pas adéquats, cela conduit le sujet à développer un égocentrisme spirituel, le sujet se prend pour quelqu’un de spirituel, de plus important et de meilleur que les autres.
Ce n’est pas dramatique. La recherche peut parfaitement commencer par là, en cherchant une satisfaction personnelle ou en essayant de soulager sa propre souffrance. Le problème n’est pas là. Mais il ne faut pas en rester là.
C’est encore une fois la nécessité d’être guidé par un vrai guide. Celui-ci ne vous laissera pas là. Subtilement, il vous donnera la saveur de Dieu, il sèmera une graine au fond de vous même qui, lorsqu’elle aura quelque peu grandi, vous donnera le désir d’aller plus loin pour goûter un peu plus à cette saveur Divine que l‘Hindouisme appelle l’ambroisie. « Une seule goutte de ton ambroisie me donnera le bonheur pour des vies entières, s’écrie l’aspirant en s’adressant à Dieu ». Le guide, le Maître doit être capable de démarrer le processus de purification de l’ego par le Divin lui même. Seul le Divin est capable de cela. Toutes les autres méthodes sont illusoires et ne consistent qu’à se travestir différemment à force d’entraînement. L’ego reste inchangé, seules ses manifestations sont contrôlées et le sujet se manifeste différemment.
En poursuivant la quête, en pratiquant les recommandations de son guide, l’aspirant se trouvera dépouillé progressivement de son égocentrisme par le Divin et découvrira la merveilleuse saveur de la compassion et de l’Amour inconditionnel. Une fois qu’on y a goûté c’est fini plus jamais on ne pourra s’en séparer même pour tout l’or du monde, à moins qu’une fâcheuse mauvaise tendance bien cachée dans l’inconscient conduise à vendre son âme au diable.
Le bonheur vrai et durable n’est pas autre chose que l’amour vrai, inconditionnel et la compassion qui, on pourrait dire est le fruit de l’Amour Divin.
Ce n’est pas parce qu’on devient un spécialiste d’une technique comme le hatha yoga qu’on devient plus spirituel, plus essentialisé. Le défaut actuel est de penser que c’est en apprenant et maîtrisant une technique ou un art que l’ego peut être déraciné. C’est fondamentalement faux. Si en pratiquant vous ne pensez qu’à réussir l’exercice vous vous trompez de voie.
La société, extraordinairement égocentrique, dans laquelle nous vivons s’ingénie à récupérer pour son propre compte toutes les pratiques utilisées jadis dans la spiritualité. J’en prends pour preuve, le hatha yoga, qui devient une gymnastique, la « méditation de pleine conscience » qui devient une maîtrise de la pensée et bien d’autres encore.
L’outil qui n’était qu’une aide pour aller à Dieu devient le but. On devient un bon pratiquant de la technique, de la même façon qu’on peut être un champion de sport ou un spécialiste de la peinture à l’huile. Il n’y a aucune différence sur le plan spirituel. Quelque fois c’est un facteur aggravant, je ne connais pas plus difficile à corriger que l’orgueil spirituel parce qu’il touche à l’estime que le sujet a de lui même, il est sa valeur.
En récupérant toutes ces pratiques, la société, les humains qui la constituent retirent Dieu du programme. On n’en parle plus, c’est tabou, accessoire, inutile. Comme je l’ai souvent dit et écrit, parler de Dieu ou simplement le nommer devient suspect. Il est d‘ailleurs énoncé dans les écritures que les humains iront jusqu’à vouloir tuer Dieu tellement l’égocentrisme et la toute puissance égotique prendront de l’ampleur.
Sans Dieu la démarche Spirituelle n’est pas valide car c’est Dieu qui mène à Dieu. La démarche Spirituelle a quelques prérequis. D’une part il faut reconnaître que nous ne sommes pas les maîtres du monde et de nous même mais qu’une intelligence et une puissance que nous ne pouvons maîtriser siège en nous même. D’autre part, que toutes les pratiques ne seront qu’un moyen de faciliter le travail du Divin mais pas de le remplacer. Il faut mettre en place une trinité : la conscience, l’ego et le Divin. J’y reviendrai plus tard, mais peut être en ai-je déjà parlé ailleurs.
Si nous ne voulons pas sombrer dans les extrêmes de l’égocentrisme et de la toute puissance, génératrices de souffrances et d’atrocités telles que nous en voyons ou vivons en ce moment, il faudra réhabiliter Dieu. Les codes de bonne conduite ne suffiront pas, pas plus que les guerres déclarées pour soit disant éradiquer la violence. La violence génère la violence, l’ego fait grandir l’ego, l’Amour et la Compassion font grandir l’Amour et la Compassion seuls capables de guérir le monde.
Réponse à une question suite à l’article sur l’insatisfaction.
[…] dans certains cas j’essaye de dompter ma colère, surtout dans les injustices. Mais doit on tendre l’autre joue? Agir comme un mouton sans sourciller? C’est difficile de penser au bonheur dans ces moments là. Comment puis je faire ?
Merci pour cette question très intéressante.
Quand je dis qu’il nous faut accepter le présent cela veut dire qu’il faut reconnaître la réalité du présent telle qu’elle est. Cela ne signifie pas dire amen à tout ce qui peut nous arriver. Tendre l’autre joue dans le sens ou on demanderait à recevoir une deuxième injustice n’est pas la solution. Si une souris mange mon gruyère, je la chasse et protège mon gruyère.
Prenons un exemple simple. Il pleut. Si j’accepte de considérer la réalité telle qu’elle est et que je veux sortir faire des courses, je prends un parapluie et reviendrai bien sec chez moi après avoir fait mes courses. Maintenant si je n’accepte pas de considérer la réalité telle qu’elle est, je vais peut être maudire les dieux d’avoir apporté la pluie, je vais me mettre en colère contre ma femme parce que je suis en colère d’être obligé de subir la pluie, ce climat infect et que après tout si nous sommes dans cette contrée pourrie c’est juste pour être auprès de ma belle-famille. Dans ce cas caricatural vous pouvez voir que le sujet ne s’adapte pas à la situation, à la réalité du présent mais qu’il refuse cette réalité et se retourne contre ce qu’il pense responsable de la pluie et du dérangement occasionné.
Au lieu de se retourner contre le passé, il faut envisager le plus clairement possible la situation présente, en analyser les éventuelles conséquences, et agir pour le bien de soi-même et des autres. Si je ne suis pas satisfait dans l’instant alors je mets en place une stratégie pour trouver une satisfaction dans le futur. C’est comme ça que j’envisage le présent. Le présent me donne les clés et les outils pour le futur. A moi de les voir, de les découvrir et de mettre en place des actions réalistes.
Si je suis aveuglé par la colère, je ne suis plus du tout constructif, la colère étant une volonté de destruction d’éléments du passé.
L’énergie consommée par la colère ne sert plus à construire un futur adéquat. J’essaye donc d’apercevoir le plus tôt possible la colère et j’essaye de détourner l’énergie de cette colère dans une construction positive. Il faut utiliser l’énergie qui a été libérée et ne pas la refouler.
En aucun cas nous devons nous comporter comme des moutons et subir sans sourciller. C’est bien en grande partie à cause de cela que le monde est dans cet état. Tout le monde subit et personne ou presque ne bouge. Pour râler, rouspéter, contester, grommeler, se mettre en colère les Français sont champion mais pour ce qui est de mettre en place des actions qui pourraient changer le cours des choses, il n’y a plus personne. C’est cela le « tamas » (inertie) égotique. Il vient justement de ce refus que nous avons face à la réalité de la vie. Refuser que ce qui est ici maintenant soit advenu est complètement stupide et stérile. C’est tout simplement un anti-vie, un puissant inhibiteur de la puissance de vie. Seulement, pour agir de façon constructive dans le sens du Dharma cela demande de se positionner, de fournir un effort, de ne pas attendre que les autres le fassent avant.
Les deux pieds dans la glu, les mains scotchées dans les poches et la tête dans le sable. Y aurait un problème dans ce monde ???
Si je prends un exemple extrême (j’aime bien…) quand la justice inflige une punition au coupable, c’est très rarement constructif. La punition est le plus souvent faite pour faire du mal au coupable, il faut qu’il paye pour ce qu’il a fait de mal. Mettre en prison un voleur ne sert à rien, surtout que c’est en prison qu’on risque de devenir un malfrat si on ne l’était pas avant. A sa sortie il recommencera probablement et aura certainement bénéficié des conseils de personnes plus expertes que lui. Mais nous voulons punir nous voulons faire le mal et rendre le mal que le coupable nous a fait et pourquoi pas au centuple. Ça lui apprendra. Les personnes qui nuisent à la société et aux autres ont besoin d’une « thérapie » au sens spirituel. Ce qui signifie soigner les mauvaises tendances du sujet par une expansion de sa vraie nature spirituelle. Pour cela il faudrait que le monde en soit capable et nous n’en sommes absolument pas capable car nous avons perdu notre tradition spirituelle. Nous nous enfonçons donc inexorablement vers la perdition par la croissance exponentielle des valeurs égocentriques. Nous apprenons la violence à nos enfants en les laissant regarder les films violents. Je me souviens d’un petit enfant qui frappait sa sœur car il prenait la réalité comme le jeu avec lequel il jouait sur son Ipad. Dans les jeux pour les petits ils gagnent des points quand ils cassent les maisons ou gagnent la bataille. Quelles graines faisons nous germer dans leurs tendances ?
C’est à chacun d’œuvrer à restaurer le Dharma.
Ça m’amuse de constater que, d’un certain point de vue, nous sommes tous insatisfaits et, potentiellement, tous frustrés. On pourrait dire que c’est faux, mais en fait non, nous pouvons à chaque instant basculer dans un état de frustration, indépendamment des circonstances. Je vous en parle parce que c’est quelque chose que je viens de vivre et de repérer. Très instructif pour moi.
La seule manière d’être pleinement satisfait est de vivre Dieu, ce qui signifie que l’Être doit inonder notre conscience pour que nous soyons réellement satisfaits. Il procure la joie, la beauté, le bonheur, l’Amour, l’unité et plein d’autres belles qualités que nous pourrions vivre en permanence si nous étions dominés par l’Être. Or ce n’est pas le cas et loin de là. Nous vivons dans un monde dominé par l’ego et l’égocentrisme se manifeste de plus en plus violemment. Nous sommes donc privés de cette satisfaction qui nous rendrait heureux.
Pourtant le désir de bonheur et de satisfaction est présent chez chacun. Que ce soit conscient ou pas. Ce désir est inhérent à notre nature, c’est en quelque sorte notre feuille de route pour la vie. Il nous faut retrouver ce paradis perdu. Tel est notre vrai désir, notre moteur.
Ce manque de bonheur crée une insatisfaction, un manque, qui peut générer la frustration. Il faut remarquer que la frustration est issue de la considération que j’ai de mon manque. Le manque peut me donner envie d’œuvrer pour le combler ou bien me conduire dans un état de frustration.
C’est une observation que j’ai pu faire ces temps-ci lors de mes méditations. Si je suis frustré et que je ressens ou non la frustration, c’est tout simplement parce que je refuse le manque, parce que je ne peux pas le supporter, je me retourne alors contre ce manque et ce qui, je pense, le génère, au lieu de chercher à l’apaiser ou à l’accepter tout simplement. Le manque qui nous habite ou l’insatisfaction génère différentes conséquences suivant le positionnement conscient ou non du sujet.
Première possibilité.
Je ressens l’insatisfaction et j’attends patiemment que ça change sans rien faire. Cette situation est la plupart du temps la conséquence d’un état d’inertie important. Le sujet est tellement pris dans la glu de l’inertie qu’il est incapable de faire quoi que ce soit pour sortir de son insatisfaction. Il est paralysé et vit comme il peut dans une insatisfaction permanente, il n’a même pas la force de faire quoi que ce soit pour en sortir. Finalement cet état devient une nature, si bien qu’il trouve cela normal. Beaucoup de gens sont actuellement dans cet état, ce qui permet à notre société de continuer à s’enfoncer dans le dégénérescence.
Deuxième possibilité.
L’insatisfaction n’est pas acceptée, elle est de plus refusée en bloc. C’est la frustration. Eh oui, la frustration est un refus plus ou moins violent de l’insatisfaction. Dans ce cas je me retourne contre mon manque et je me sens frustré. La frustration est une souffrance comme tous les refus. La souffrance vient toujours d’un refus ou d’une incapacité d’acceptation. Le refus conduit à bloquer le flux naturel de la vie. Le sujet utilise son énergie pour se battre contre ce qui a généré sa frustration. Par exemple, on est dimanche matin est je descends acheter des croissants à la boulangerie du coin. En arrivant à la porte, je constate que la boulangerie est fermée. Si je glisse dans la frustration, je vais réagir contre ce fait. Soit je rentre chez moi en colère et me promet d’incendier le boulanger à la première occasion. Soit je donne un grand coup de pied dans la porte pour manifester mon mécontentement d’être frustré. Vous voyez ce retournement, c’est ça le refus. C’est complètement stérile, inutile. Il me suffirait de faire cent mètres de plus pour en trouver une autre ouverte et acheter mes croissants. Cette exemple vous semble peut être stupide et simpliste mais c’est le modèle que nous avons souvent tendance à adopter dans bien des circonstances. Essayez de voir ça chez vous c’est très instructif d’apercevoir ses comportements. Juste en s’amusant.
La frustration engendre des comportements hautement destructeurs, pour soi-même et pour le monde. Elle donne de l’énergie à toutes les tendances négatives du sujet, tendances colériques, destructrices, suicidaires, dépressives… En se battant contre ce qui est arrivé on ne change rien et le monde continue d’aller dans le mur. C’est le principe qui motive la plupart des révolutions, on détruit mais on ne construit rien. Qu’a ton changé depuis la prise de la Bastille ? Juste les costumes et rien d’autre. C’est même pire qu’avant, l’humanité est de plus en plus souffrante. La domination et l’esclavagisme sont partout.
Troisième possibilité.
Je cherche à combler mon insatisfaction. Cette possibilité présente deux options. Soit je me tourne vers l’extérieur et essaye de me satisfaire avec les plaisirs que le monde peut m’apporter, soit je me tourne vers l’intérieur et tâche de me purifier pour trouver un état naturel plus satisfaisant, c’est la démarche Spirituelle.
La première option est une impasse. On pense avoir trouver l’objet qui va nous satisfaire pleinement pour le restant de nos jours et au bout de quelques temps cet objet ne procure plus ce que nous en attendions. Il faut alors aller de nouveau à la pêche pour trouver un autre objet. Nous le ferons avec un peu plus de force, plus de précautions, plus de garanties et en fin de compte nous recommencerons éternellement le même processus. Je ne vous donne pas d’exemples. Il vous suffit de regarder les démarches et stratégies mises en place par tout le monde ou presque dans le domaine de la consommation pour trouver une satisfaction. La sexualité telle qu’elle est vécue et pratiquée aujourd’hui en est un bel exemple.
La deuxième option est de se nourrir du Divin intérieur. C’est bien gentil mais ça ne marche pas me direz vous. Je peux vous garantir que ça marche et même très bien. Seulement il faut mettre quelques bémols. Pour atteindre une sensation de satisfaction et de bonheur, il faut premièrement accepter de ne pas être satisfait immédiatement et continuer sa démarche sous la direction d’une personne compétente. Il faut du temps avant que l’on s’aperçoive des bénéfices obtenus. C’est comme remplir une mare asséchée. Il faut mettre beaucoup d’eau avant de voir le niveau monter.
L’insatisfaction, le manque sont des sensations quasi permanentes dans une démarche spirituelle valide. Celui qui n’a pas faim ne cherchera pas à manger. Vous comprenez que le manque, le besoin devient un moteur. Dans la Spiritualité, on ne peut pas être repu comme après une orgie. On reste en permanence sur sa faim même si de toute évidence une progression est ressentie. Jusqu’au bout il y aura ce manque, cette soif et cette faim de Dieu. C’est un moteur fabuleux, il nous faut apprivoiser cette sensation au lieu de la rejeter, de la masquer ou de la combler par un plaisir extérieur. Tout cela dans une juste mesure. Au début nous utilisons les deux voies, extérieures et intérieures pour calmer l’insatisfaction trop intense. Plus tard on en privilégie une plus que l’autre. La démarche Spirituelles ne devrait pas nous conduire à la frustration.
Dans notre société, nous pensons que nous devons être pleinement satisfait. Nous cherchons par tous les moyens à atteindre ou gagner la satisfaction ou le bonheur. Cette course, cette avidité nous amène à utiliser nos tendances les plus sombres pour parvenir à nos fins. Mais jamais nous ne parvenons à atteindre durablement un état de satisfaction acceptable. Suite à cette insatisfaction, la frustration apparaît et le sujet se retourne contre la vie, il se retourne contre ce qu’il croit être la source de son insatisfaction. Il entame une démarche punitive contre la vie. Dans ce sens il s’enfonce progressivement dans les ténèbres. Il s’obscurcit, devient dense, ramassé sur lui même et en guerre permanente.
Dans une démarche Spirituelle nous devons apprivoiser ce manque pour en faire un moteur tourné vers Dieu. De plus, nous pouvons et je dirais devons trouver notre satisfaction dans l’aide aux autres, dans une convivialité tournée vers les valeurs Spirituelles. Je ressens aujourd’hui, avec beaucoup plus d’intensité, ce désir de partage, de vivre ensemble dans la joie qu’apporte la communion dans une vie tournée vers l’essentiel.
Je suis toujours étonné de constater bien souvent que la démarche Spirituelle conduit à un isolement et un repli sur soi même. Je suis d’accord si cela ne dure qu’un temps particulier pour accomplir une étape particulière invitant le sujet à explorer le fin fond de nos nuits noires. Mais quand cet isolement devient une attitude permanente, je pense qu’il y a un « bug » quelque part.
Les chants Sacrés appelés « Bahjan » parlent bien souvent de la difficulté de rencontrer Dieu dans sa manifestation d’Amour pur. Les textes racontent la souffrance du chercheur Spirituel qui invoque le Divin ou Krishna, Shiva ou d’autres divinités. « Ô Krishna combien de vies me faudra-t-il encore pour qu’enfin je t’aperçoive, ne vois tu pas les larmes et la souffrance de ton fils qui t’implore, qu’ai-je fait pour mériter un tel supplice ? Ai pitié de moi je t’en prie et abreuve mon âme de ta compassion etc… » Ces chants portés par Amma sont très puissants et éveillent la dévotion envers Dieu.
C’est ce que j’ai vécu une fois de plus au matin de Noël. Lors de ma méditation du matin au bord de la plage, bercé par le doux son des vagues et caressé par la brise matinale, je me sentais plutôt heureux, les idées apaisées, le cœur en joie, le corps bien déployé dans la posture, c’était facile et léger. Progressivement ma conscience s’est immergée dans l’océan intérieur, les vagues de surface disparurent et je me suis trouvé devant une porte qui, je le ressentais, ouvrait vers l’espace infini empli de l’Amour pur tant convoité. Hélas je suis resté devant la porte, elle ne s’est pas ouverte. Même avec le temps je me suis retrouvé bloqué. C’est à ce moment que le chagrin, les pleurs, la souffrance sont apparus causés par la frustration de ne pas pouvoir accéder à ce qui me semblait être le paradis. Tout était comme dans les chants, ce n’était pas une imagination mais bien un vécu. Ayant déjà eu l’occasion de passer cette porte, je savais bien ce que je manquais en restant du mauvais côté.
Ce chagrin avec tous ces pleurs, cette détresse, purifient l’âme et le corps par la même occasion. Les mémoires, les tendances perverses sont éliminées par le souffle ou par les larmes, et bien souvent par les deux en même temps. C’est bien le but de la démarche Spirituelle, il faut se purifier pour pénétrer dans le royaume Divin. Ca ne se fait pas la fleur aux dents et le sourire en bandoulière. L’épuration est douloureuse mais soutenue en arrière plan par la présence Divine. Sans elle ce ne serait pas possible. Il faut parfois rester bien longtemps à la porte avant qu’elle ne laisse transpirer quelques effluves de ce qui est de l’autre côté. C’est de cette difficulté que nous parlent les chants dévotionnels ils nous animent par la même occasion en éveillant la dévotion.
La frustration est une compagne quasi permanente. Le désir d’atteindre la pureté qui elle seule peut combler le désir s’accompagne de frustration. La difficulté ne réside pas dans la frustration qui, si elle est tout simplement acceptée et vécue comme elle est et pour ce qu’elle est ne génère pas de négativité. Elle devient une compagne du désir, elle l’accompagne en permanence. Ce chagrin d’Amour est donc une expression du désir et de la frustration. Il devient souffrance lorsqu’il est refusé ou plus simplement non accepté.
Si le divin ne veut pas me donner cet amour, s’il ne veut pas m’apporter la satisfaction que j’implore alors mon ego réagit. Il réagit contre la frustration qu’il refuse d’assumer qu’il ne peut pas supporter de vivre. Les réactions sont différentes en fonction de la nature égotique de chacun. Une personne va se mettre à boire pour noyer son chagrin, une autre va se mettre en colère contre tout ce qui bouge, un autre va déprimer et s’enfoncer dans la détresse, un autre va chercher une compensation sous une forme ou sous une autre.
Personnellement, je me suis senti irrité, nerveux et grandement insatisfait après cette méditation j’aurais pu m’énerver ou devenir violent si je m’étais totalement laissé prendre par cette réaction. Autrement dit, si ma conscience s’était identifiée à cette frustration, à cet ego frustré et réactif. Ces énergies, ces forces de réactivité étaient palpables autour de moi.
La bonne façon de gérer cette situation était de laisser ces énergies se manifester intérieurement et simplement les regarder, les apercevoir sans se laisser mener par elles. C’est comme être pris dans une tempête et se laisser emporter par le vent jusqu’à devenir le vent lui-même. Au contraire il faut regarder et vivre cette tempête intérieure et rester enraciné dans la présence bienveillante envers soi et envers le monde. Ce n’est pas facile du tout, c’est un sport de haute compétition qui requiert un entraînement assidu. Poser sa conscience sur les désirs de manifestation égotique réactionnels, sans les encourager, sans les refuser, sans chercher à les maîtriser ou en faire quoi que ce soit est pour moi la méthode que je trouve la plus efficace. La lumière révèle l’ombre et la présence de la conscience dissout cette ombre, la lumière dissout les ténèbres. Toutes les réactions et les compensations ne font qu’alimenter les racines de la réactivité, elles leur donnent de l’énergie, de la nourriture, de la force et leur permettent de grandir. Il faut les confier à Dieu, à l’Être. Prenons un exemple pour illustrer ce point important. Vous avez un désir d’Amour Spirituel intense et vous ne parvenez pas à vivre cet Amour pur malgré tous vos efforts. Il se peut qu’après une tentative infructueuse générant une intense frustration, une réaction de colère germe en vous. Vous retrouvez votre mari ou votre femme et souhaitez compenser cet frustration par une tentative d’amour que l’on va appeler humain. Vous attendez de votre relation avec votre conjoint une satisfaction qui fasse diminuer votre frustration. Par manque de chance, votre conjoint est très occupé à autre chose et ne répond pas du tout à vos attentes. La colère qui avait germer en vous va redoubler et vous allez probablement l’exprimer en invectivant votre partenaire car vous le rendez responsable de votre frustration. Je pense que vous voyez ou est l’erreur, la méprise. Hors mis le fait qu’un amour humain ne remplacera jamais le désir d’Amour, vous vous mettez en colère lorsque votre conjoint ne répond pas favorablement. L’attitude juste serait d’observer la sensation de colère, de la vivre intérieurement sans la manifester en la projetant sur quelqu’un d’extérieur. Il ne serait pas bon non plus de sur compenser en allant se défouler dans une salle de sport ou en faisant des trous dans un mur avec un marteau. Cette sur compensation utiliserait l’énergie de la colère et la nourrirait. En fait il faut accepter de vivre cette sensation intérieurement en la regardant avec bienveillance et au bout d’un certain temps, avec quelques larmes peut-être, elle disparaîtra et laissera la place à un état plus paisible. Vous aurez par cet effort d’attention contribué activement à réduire les racines de la colère. Il faudrait donc accepter la sensation et en refuser l’expression extérieure sur un objet de substitution.
L’exemple ci-dessus illustre le processus des compensations à la frustration générée par le manque de conscience et de jouissance de la présence de Dieu en nous. Le principe de la compensation est de chercher dehors ce que je devrais trouver dedans. Dieu est en nous, inutile de le chercher dehors ou de compenser le manque par une recherche de jouissance extérieure. Si les femmes et les hommes de notre société pouvaient comprendre cela et l’appliquer, nous vivrions en paix et par la même occasion nous rétablirions immédiatement le déséquilibre qui rend notre société malade, perverse et souffrante. Tout le marketing repose sur ce principe, il fait croire que le bonheur est attaché à l’objet que l’on veux faire désirer. Nous tombons régulièrement dans le piège en achetant le dernier téléphone portable qui ne nous apportera pas plus que le précédent. C’est par cette attitude boulimique, compulsionnelle, réactionnelle que nous enrichissons les grands capitalistes et réduisons les autres à l’esclavagisme. Nous ne faisons pas mieux dans ce cas que nos ancêtres du moyen âge. Nous ne sommes pas plus heureux que ce soient les princes ou les serfs.
Serons nous capable de puiser dans les ressources du monde seulement ce dont nous avons besoin pour vivre simplement au lieu de vouloir toujours plus et toujours différent. Les mécanismes sont bien enracinés. La tâche est rude et pénible. Seul un intense désir peut nous aider. Ce n’est pas facile de vivre dans la sensation de manque qui est aussi la sensation de désir sans les compenser. Nous devrions l’enseigner à nos enfants dès le plus jeune âge. Cela n’empêche pas d’être heureux mais pas complètement. Il reste toujours un manque. Nous pouvons essayer également de n’attendre du monde extérieur que ce qu’il peut nous donner, un confort, un plaisir mais pas le bonheur absolu. Une démarche Spirituelle véritable peut nous aider. Bien des gens utilisent la spiritualité comme une compensation. ce n’est pas facile de s’y retrouver tout seul. Un guide ayant déjà parcouru le chemin est indispensable.
Bonne année à toutes et à tous. L’année dernière je parlais de la nécessité de l’entraide.
Aujourd’hui c’est encore plus vrai. Les inégalités ne cessent de se développer. Le fossé entre les riches et les pauvres est de plus en plus grand. C’est à croire que les gens ne vivent plus le même monde. Les associations caritatives ne savent plus où donner de la tête. La détresse est matérielle car les gens n’ont pas de quoi se loger, se vêtir et se nourrir mais elle est aussi psychologique. Des personnes ayant les moyens financiers de subvenir à leurs besoins matériels ne trouvent plus de sens à la vie. C’est la course permanente pour avoir de l’argent pour payer les charges incontournables. Il y a perte de sens et le bateau va tout droit dans la tempête.
Pourtant il faut éviter d’aller dans la tempête. Elle pourrait se traduire par une révolution sociale avec déchaînement de toutes les passions ancrées dans le ressentiment. La transition qui nous mènerait à une vie plus équilibrée doit se faire dans le calme. La destruction n’apporte rien, elle est stérile. Le changement doit venir par la naissance de la nouveauté.
L’homme doit retrouver sa place d’être humain et être respecté comme ayant droit à une vie paisible en harmonie avec la nature. De nos jours l’homme n’est considéré qu’en fonction de ce qu’il est capable de produire pour faire tourner le système pourvoyeur de richesses à destination des plus riches.
Nous devons œuvrer à la création d’une société respectueuse de l’homme et de la nature. Chaque être humain et la nature dans son ensemble devraient être considérés pour ce qu’ils sont et non pour ce qu’ils rapportent ou sont susceptibles de pouvoir rapporter. Chacun doit commencer par lui-même sans attendre que les autres le fassent.
Chaque acte de consommation inutile appauvrit la planète et ceux-là même qui produisent, ceux qui sont en bas de l’échelle sociale. On ne cesse de nous répéter qu’il faut relancer la consommation pour sauver le système. Mais la surconsommation creuse plus encore le fossé entre les pauvres et les riches. Il nous suffit de regarder ce qui se passe en Chine. Des personnes accèdent à la richesse pendant que d’autres accèdent à la misère. Le système capitaliste tel qu’il fonctionne actuellement est caduque et devra changer tôt ou tard.
Il nous faut consommer intelligemment, économiser la consommation et consommer ce qui est indispensable. La surconsommation ne donne pas de plaisir, elle apporte la frénésie de l’acte d’achat et nous nourrit d’espoirs de satisfactions. Mais la satisfaction est éphémère et de nouveau il faut acheter pour espérer être satisfait. Lors de l’achat nous fantasmons sur le résultat, sur le plaisir que cela va nous rapporter. Hélas la réalité en est bien différente. Nous sommes bien conditionnés pour agir suivant ce schéma. C’est exactement le sens de la métaphore du chercheur d’or. Il est prêt à s’user totalement à creuser dans la roche car il pense devenir riche en trouvant de l’or. Il ne trouve que de la poussière et pourtant il continue de creuser jusqu’à épuisement total. Il changera peut être de filon, mais il creusera toujours. C’est l’espoir qui fait creuser. L’espoir mal placé conduit au désespoir et à la ruine de l’âme et du corps. Avant le désespoir apparaissent les ressentiments qui sont comme le ver qui ronge la pomme de l’intérieur.
La satisfaction doit être là tout le temps. Un doux contentement d’être quelles que soient les circonstances. Ce n’est évidemment pas facile lorsque nos désirs ne sont pas satisfaits, lorsque nos conditions de vie ne sont pas idéales. Si on y regarde bien ce n’est jamais idéal. Il y a toujours quelque chose en trop ou en pas assez.
L’or que nous devons trouver est celui qui est dans notre cœur, Ce sera le seul capable de nous satisfaire pleinement. Il nous faut chercher la source du bonheur au dedans de nous même et non pas au dehors. Peut on envisager et accepter qu’en chacun de nous se trouve la source capable de guider totalement notre vie et de nous apporter la force nécessaire à l’accomplissement de notre vie de femme et d’homme. C’est la première condition pour qu’un véritable changement puisse s’opérer. Il faut que l’égo tout puissant totalement identifié à ses croyances et à ses idées en vienne à penser qu’il n’a peut être pas toutes les informations nécessaires pour parvenir à une vie juste et heureuse. Partant de là il faut trouver de l’aide pour pouvoir s’approcher de la source et se désidentifier progressivement de nos croyances. La vie guide chacun d’entre nous et nous permet de rencontrer les bonnes personnes au bon moment. mais cela ne doit pas nous empêcher de cultiver un désir sincère de changement, une véritable aspiration à une vie plus naturelle. Le désir sincère et son intensité sont déterminant pour le cours de notre vie. Certains disent qu’ils voudraient bien mais qu’ils ne savent pas comment faire. Pourtant la solution est là, il suffit de poursuivre dans ce désir et tout changera, naturellement. Il faudra peut être patienter et persévérer. On a rien sans rien. Certains s’ouvriront rapidement à cet autre alors que d’autres prendront plus de temps. C’est ainsi.
J’aime bien cette petite phrase : « Quel est ton désir ».
Joyeuse année, pleine d’un désir sincère de trouver la source du bonheur pour soi et pour le monde.
C’est avec humour et plaisir que j’intitule ce billet leçon 3. mais où est la deuxième leçon ? Elle est tout simplement contenue dans le temps qui a séparé les deux billets. En deux mois vous avez eu grandement le temps de la pratiquer et de vous y frotter si vous avez bien voulu pratiquer la première leçon. C’est tout simplement patience et persévérance. S’il est des qualités indispensables à développer ce sont bien celles-là. patience et persévérance sont les clés de la réussite. Il y en a d’autres que nous envisagerons mais ce sont les premières à développer.
La période que je trouve la plus difficile dans la méditation est le temps des débuts. Il ne se passe pas grand chose voir rien du tout et il faut tout de même pratiquer sans relâche, avec persévérance et application. Cette persévérance paye tôt ou tard.
Lorsque les premières manifestations surgissent, il en va tout autrement. Le méditant est très heureux d’avoir senti quelque chose, d’avoir perçu des manifestations extraordinaires (entendez qui sortent de l’ordinaire). Ce sont les premières récompenses d’un long travail. L’ardeur reprend de plus belle et nous cherchons évidemment à retrouver ce qui nous avait émerveillé auparavant.
Les sensations étaient fugaces peut être mais elles étaient bien là. Voilà que le mental s’en empare et tente par tous les moyens de les retrouver. Hélas elles ne sont plus au rendez vous et c’est de nouveau le vide, l’absence, le rien ou le pas grand chose. De nouveau il faut avoir patience et persévérance. Ce sera toujours comme cela, jusqu’au bout. Après trente années de méditations régulières, patience et persévérance m’accompagnent quotidiennement ou presque. Ce sont maintenant de fidèles compagnes sur le chemin. Elles m’ont pourtant bien souvent abandonné me laissant dans l’ignorance, le désespoir, la souffrance et l’insatisfaction. D’autres compagnes prenaient leur place, la colère, l’orgueil, la prétention, la force, la défiance et bien d’autres encore. on trouve toujours un copain pour boire avec soi au bar du coin. Ce qui me faisait continuer c’était la foi. C’est cette volonté involontaire qui vous habite sans que vous y soyez pour quelque chose.
C’est elle qui vous pousse, vous guide et vous permet de retrouver le bon chemin, celui ou se trouvent patience et persévérance. Ces qualités sont le fruit de la foi. Par contre la volonté égotique, le « je veux, j’exige, je refuse » sont les fruits de l’orgueil. « Je » identifié au petit moi développe une volonté plus ou moins puissante. Vouloir retrouver les sensations déjà vécues est une manifestation de la volonté égotique. l’ego veut toujours reproduire, il ne cherche que ce qu’il connaît, ce qu’il a déjà connu et qui lui a donné satisfaction. C’est pourquoi il ne faut absolument pas rechercher des sensations particulières au cours de la méditation. Il ne faut même pas s’attarder sur les sensations que l’on aperçoit. Je prends toujours l’exemple du conducteur d’une voiture. vous êtes sur une route droite et vous regardez à l’horizon, vous vous fixez sur le but à atteindre. Sur les côtés de la route défilent des arbres, des personnes, des maisons mais vous n’y prêtez pas attention car vous regardez le but. Ces images restent sur les bords du champs de conscience visuel. Il faut faire de même au cours de la méditation. Les sensations doivent rester sur le bord de la route et le regard fixé sur le but. Les sensations défilent, changent, passent, disparaissent repassent et disparaissent à nouveau pour laisser la place à d’autres. Ne vous arrêtez pas, continuez toujours plus loin. Lorsque vous aurez atteint le but ou lorsque vous vous en approcherez vous ne manquerez pas d’en être informé. En attendant il faut poursuivre la route.
Le mental voudra toujours tout savoir sur les sensations. Est-ce bon signe? qu’est-ce que cela signifie? Le questionnement est incessant et il faut le faire taire en ne lui accordant aucune importance.
Certaines sensations sont pourtant porteuses d’encouragements. Elles indiquent que nous sommes sur la bonne route. Ce sont les panneaux indicateurs sur le bord de la route. Ce n’est pas pour cela qu’il faut rester scotché sur le panneau pour le détailler dans tous les sens. Ce n’est pas pour cela qu’il faut le revoir systématiquement. Ce ne sont que des encouragements et c’est ainsi qu’il faut les considérer. il ne faudrait pas confondre le but avec les moyens. Ces sensations sont le plus souvent de l’ordre de la beauté, de la douceur, du calme, de la paix, de la lumière. j’évite de dire de l’amour car c’est tellement trompeur. Quelles que soient ces belles sensations il ne faut pas les rechercher. Si vous cherchez quelque chose de particulier vous êtes sûrs de passer à côté de la destination qui était la vôtre à ce moment là. Vous perdez votre temps. Une méditation est toujours toute nouvelle. c’est toujours la première fois. Il faudrait l’aborder en toute innocence, ouvert à toutes les possibilités. Vous verrez que ce n’est pas facile. Vous l’avez peut être déjà vu.
Je vous souhaite de rencontrer mes deux compagnes.
De tout cœur avec vous.
Le consumérisme est comme toutes les choses en « isme » une exagération et dans ce cas une exagération de la consommation. Nous devons consommer pour vivre et survivre. C’est indéniable. Ce qui pousse à l’exagération est le manque qui ne diminue pas, ou seulement passagèrement, avec la consommation. Cette sensation de manque cherche une compensation permanente par tous les moyens possibles imaginables par le sujet.
Le manque vient du fait que l’homme n’est pas fini. Lorsque l’homme sera fini, réalisé totalement, il baignera dans ce que certains appellent le paradis. L’ancien testament nous dit que l’homme et la femme vivaient dans le paradis et qu’ils ont péché. En conséquence ils ont été chassés et ont du subvenir à leur besoin par leurs propres moyens. C’est une vision que je ne partage pas pour de multiples raisons que je ne peux détailler ici. Je préfère penser que l’homme n’est pas fini, qu’il est sur la voie de sa réalisation totale. En quoi n’est il pas fini? Il lui manque la plénitude de Dieu. Quand l’homme est parvenu à sa réalisation, il baigne dans la connaissance qui lui procure une totale sécurité et une plénitude absolue. Dans ce cas il n’a absolument pas besoin de consommer outre mesure les fruits de ce monde. Hélas nous n’en sommes pas là.
Nous baignons de plus en plus dans l’ignorance car nous sommes de plus en plus vides de Dieu. Pourtant tout est là au dedans de chacun. Le manque de Dieu ou d’Être, induit chez le sujet une insatisfaction considérable, une peur immense et une ignorance abyssale. De nos jours les hommes ne se tournent pas vers Dieu pour combler ce manque mais vers l’extérieur. Ils se tournent vers le conjoint, vers la famille ou la société et ce qu’elle produit. L’homme a besoin de se rassurer, de se satisfaire, et de savoir pour y parvenir. Tout cela il le puise dans le monde extérieur à lui.
Aujourd’hui on peut commencer à s’apercevoir que le consumérisme tourné vers les biens matériels plafonne et donne même quelques signes de régression. Ce qui alerte évidemment les responsables chargés de faire brouter les moutons là ou cela leur rapporte. Il faut booster la consommation, augmenter la croissance pour que les riches soient encore plus riches pour combler leur manque d’Être et leur donner l’illusion d’être quelque chose ou quelqu’un. Certains parlent de nouvel art de vivre en se tournant vers la spiritualité et prétendent diminuer le consumérisme en intégrant dans leur vie une dimension spirituelle. D’un point de vue théorique c’est tout à fait valide. Mais d’un point de vue objectif, ce n’est pas la même chose. Le phénomène me paraît assez simple. Les personnes déçues par la consommation de biens matériels se tournent vers l’immatériel. Ils assimilent le plus souvent la spiritualité à l’énergie, au savoir ésotérique, et aux pratiques qui en découlent, en fait tout ce qui est immatériel. Cet engouement attire son lot de marchands plus ou moins sérieux, plus ou moins scrupuleux. Précédemment les religions étaient une sorte de garde fou qui empêchait les gens de se tourner vers un peu n’importe quoi. Elles ont tellement perdu de leurs crédits que maintenant la plupart se tournent vers des propositions dites spirituelles qui ne sont pas en lien avec la tradition. Cette tendance ne fait qu’éloigner encore plus le sujet de lui-même. Au lieu d’aller chercher des plaisirs dans le supermarché du coin, il va chercher sa satisfactions dans les fruits que le ciel doit lui apporter. On s’éloigne de plus en plus de son centre, de plus en plus de soi donc de Dieu.
Ce n’est pas la quête qui change mais l’objet. En fait le quêteur est le même, il change juste d’objet. On passe de la fraise à la vanille. Le sujet veut obtenir satisfaction sans avoir changé lui-même. Il est impossible d’être totalement satisfait par une quête spirituelle authentique. Le manque sera toujours là jusqu’au jour de la réalisation totale. Le manque est une souffrance et personne ne veut accepter de souffrir, de vivre avec ce manque, avec cette absence qui est motrice. Celui ou celle qui est totalement comblé par sa démarche spirituelle ne peut l’être que passagèrement. Le manque revient après un moment de satisfaction. Ces moments étant comme des carottes qui nous aident à continuer sur la voie. C’est d’ailleurs pour cela qu’il ne faut pas s’y attacher. On peut être comblé, c’est mon cas, et malgré cela vivre avec le manque de Dieu. Je suis comblé mais tu me manques, quel paradoxe. Ce qui signifie, je suis porté par la foi mais Tu me manques.
Le consumérisme se caractérise par le fait que le sujet attend une satisfaction en provenance de l’extérieur. La spiritualité propose d’aller vers l’intérieur et de puiser à la source qui est au cœur de chacun. Pour cela il faut se mettre ne route dans la bonne direction et ne pas attendre de satisfactions importantes immédiates. Il faut accepter de perdre les satisfactions venues de l’extérieur pour pouvoir goûter aux joies de l’intériorité. Le changement est considérable. On ne peut pas boire à deux sources en même temps. L’une doit baisser pour que l’autre grandisse. Je constate très fréquemment que le besoin de satisfaction est tel qu’il doit se concrétiser immédiatement ou presque. La réalisation totale en trois jours. Les promesses sont absolument époustouflantes. Tout tout de suite, sans effort ni souffrances. Il faut bien cela pour attirer le consommateur. Ce sont ces propositions qui font recette. C’est bien la preuve que le consumérisme a encore de beaux jours devant lui.
Pourtant des personnes se tournent vers le cœur, elles ne sont pas légions mais elles se multiplieront.
Le changement de croyances ne signifie absolument pas qu’une personne ait changé. Un homme qui croyait fermement à l’individualisme et qui est devenu humaniste collectiviste ne veut pas dire qu’il soit passé de l’égocentrisme à la charité spirituelle. Son besoin profond a peut être simplement trouvé une plus grande satisfaction dans une nouvelle croyance plutôt que dans la précédente. C’est exactement comme l’athée qui deviendrait religieux.
En réalité ce ne sont pas les croyances qui importent mais ce qui les motive. Une véritable démarche spirituelle ou thérapeutique devrait donc s’intéresser aux tendances profondes qui motivent les croyances plutôt qu’aux croyances elles mêmes.
Ce sont les tendances profondes appelées vasanas dans l’hindouisme qui conditionnent le sujet à croire en quelque chose. Si ce quelque chose satisfait ses tendances il le conserve mais s’il ne les satisfait pas ou trouve quelque chose de plus satisfaisant il en changera sans problèmes. Il est donc complètement inutile de chercher à changer les croyances de qui que ce soit sauf, bien sûr, si celles ci deviennent dangereuses pour lui. Il est beaucoup plus intéressant de chercher à changer les vasanas mais c’est beaucoup plus difficile. D’autant plus difficile que ce réel changement ne peut pas être fait par soi-même mais uniquement par la croissance de l’Être. En règle générale, nous avons toujours tendance à changer ce qui est extérieur plutôt que ce qui est intérieur, c’est tellement plus facile.
Il est relativement aisé de comprendre ce que sont les vasanas primaires ou tendances égotiques primaires. L’absence ou l’insuffisance de présence de l’Être chez une personne engendre immédiatement trois conséquences fondamentales. Ce sont l’ignorance, la peur et l’insatisfaction. L’Être apporte la connaissance, la satisfaction totale et par conséquent l’innocence, l’insouciance et la confiance totale. L’ignorance, la peur et l’insatisfaction sont comblées par des acquisitions puisées dans l’extérieur. L’ignorance est comblée par le savoir, l’insatisfaction par une quête permanente de plaisir et de bonheur tirés d’une source extérieure, la peur par des garanties extérieures. Tous ces substituts constituent nos croyances fondamentales. Vous voyez bien que changer de croyance ne change en rien nos vasanas.
Seule une évolution spirituelle vraie peut changer profondément l’intensité des vasanas primaires. Tous les autres moyens sont des palliatifs qui ne sont que des adaptations de croyances pour vivre mieux ou moins mal.
En thérapie initiatique, je ne m’attache pas à changer les croyances des patients sauf si elles sont dangereuses pour lui à plus ou moins long terme. Bien des fois il sera obligatoire d’attendre que la personne commence à sentir les effets négatifs liés à sa croyance pour consentir à envisager de la remettre en question. Cela devient très gênant lorsque la croyance est satisfaisante pour l’égo mais nuisible à l’évolution de l’Être. Le patient ne sera pas prêt à consentir d’envisager un changement de sa croyance puisqu’elle lui fait du bien. Ce serait comme dire à quelqu’un d’arrêter de prendre une tisane de plante qui lui calme ses nausées mais qui insidieusement et silencieusement lui détruit l’intestin. Tant que vous ne lui apporterez pas la preuve irréfutable que son intestin est en train de se détérioré ou tant qu’il n’aura pas un problème intestinal évident vous ne pourrez pas lui faire abandonner sa tisane. Je vous laisse le soin de remplacer la tisane par d’autres croyances et l’intestin par ce que vous voudrez car je ne souhaite pas mettre en doute vos croyances. Il ne faut jamais scandaliser ou blesser l’égo. C’est pour cela qu’avec un patient il faudra être très patient et attendre que la preuve de la nuisance lui apparaisse plutôt que de lui mettre devant son nez. En thérapie initiatique, la croissance de l’Être est ralentie par les croyances mais elle n’est pas arrêtée. La croissance de l’Être mettra en évidence la nuisance ou l’inutilité de la croyance et le patient en changera ou l’abandonnera alors sans problèmes.
La période qui précède la prise de conscience des manifestations de la grâce et de la présence agissante et efficiente de Dieu est la plus sujette à de multiples possibilités. Je dirai qu’il y aura autant de possibilités que d’individus. Chaque cheminement vers Dieu est complètement personnel même si chacun passera par les mêmes étapes.
Le sujet s’intéresse à la spiritualité car son ego souhaite trouver le bonheur ou une satisfaction ou échapper à la souffrance ou à la difficulté. La démarche est égotique et même égocentrique puisque le sujet cherche un mieux pour lui-même. Ceci est tout à fait normal et il ne faut pas s’en cacher. Cette attitude changera plus tard. Si l’intention est juste et pure, le chemin le sera aussi. C’est donc l’ego qui cherche pour lui-même. Chaque personne est majoritairement dominée par son ego. C’est pour cela que chacun cherchera à conforter ses propres tendances égotiques dans sa quête de Dieu. Ceci peut vous paraître paradoxal mais je ne fais que le constater. Ce n’est pas un problème je le répète. Très rares sont ceux qui peuvent faire autrement. Le paresseux choisira une voie où on prônera le fait que Dieu est omnipotent et fera tout pour celui qui le cherche et l’aspirant ne fera rien en attendant que Dieu fasse tout. Au contraire une personne très active et volontaire choisira une voie tournée vers l’action, n’hésitant pas à faire des efforts démesurés pour parvenir à son objectif. Une autre, spontanément tournée vers la contemplation se dirigera vers une voie où on lui proposera de contempler Dieu au travers de représentation ou au travers de son imagination. L’orgueilleux choisira un maître qui le reconnaîtra et lui donnera de l’importance. Je pourrais multiplier les exemples à l’infini et vous montrer avec quelle subtilité et quelle malice l’ego cherche à se nourrir lui-même au cours de cette première étape.
Vous en conclurez qu’il n’y a donc pas d’issue car ce sera toujours l’ego qui sera conforté et qui se renforcera au cours de la recherche de Dieu. Il en serait ainsi si Dieu n’était pas présent et actif même si on ne s’en aperçoit pas. Plus la démarche sera sincère, plus l’intention sera pure et plus le chemin sera efficace. C’est le premier point, l’intention est primordiale. Elle s’affinera au cours de la progression. Comment pourrions nous savoir où nous allons et ce vers quoi nous nous dirigeons lorsque l’on souhaite aller à Dieu? Nous n’en connaissons rien et pourtant nous allons à lui. C’est bien souvent en désespoir de cause ou par ouïe dire que nous entreprenons une quête spirituelle. Personnellement nous n’avons aucune vision réelle de ce vers quoi nous nous dirigeons. Nous en avons une idée ou des idées mais ce ne sont que des idées imaginaires. L’ego cherche donc ce qui lui conviendrait.
La vie, qui n’est autre que la manifestation de Dieu, se chargera de placer sur la route du chercheur ce qui lui est nécessaire pour aller à lui. Chacun trouvera ce dont il aura besoin. Chacun est guidé par la vie. Le chemin ressemble à un entonnoir au départ nous avons un grand espace de liberté apparente, les bords de l’entonnoir qui représentent les limites infranchissables sont assez éloignées, l’espace entre les deux berges est vaste et autorise un grand nombre de possibilités. Au fil de la progression vers le bout de l’entonnoir, les berges se rapprochent, l’espace de pseudo-liberté se rétrécit. Le flot de la vie nous emmène vers notre destination. Ceci est valable pour tout le monde. Il n’est pas nécessaire d’être un chercheur de Dieu. Toute l’humanité est ainsi guidée. Pour celui qui aspire à Dieu les choses deviennent plus précises et plus rapides si l’intention est juste. La route n’est pas faite uniquement de contraintes mais aussi d’appétence. Le sujet aspire à quelque chose qu’il ne peut pas définir. C’est comme si il l’avait déjà vécu, il sent que quelque chose est bon pour lui dans une direction particulière. La boussole intérieure le guide sans en avoir conscience précisément. Le sujet est donc limité d’une part et attiré d’autre part.
Dieu guide chacun d’entre nous que nous le souhaitions ou pas.
Au cours de cette période il est quasiment indispensable d’être guidé par une personne étant déjà bien avancée sur le chemin. L’ego fera tout ce qui est en son pouvoir pour détourner le chercheur de son but. On peut dire que bien souvent il nous fait prendre des vessies pour des lanternes. Le guide pourra alors éclairer le chemin. Il est bien entendu préférable de rencontrer un véritable Guru qui a totalement réalisé Dieu. C’est une grande grâce que de rencontrer ces lumières pour l’humanité. Sans Dieu rien n’est possible. L’ego ne peut rien faire seul pour aller à Dieu. Il essayera pourtant de devenir Dieu. Il lui faudra pourtant y renoncer et se laisser faire par Lui.
Un bon nombre de personnes m’ont fait part de leurs difficultés vis à vis de la traversée du désert dont je parlais dans le précédent billet. S’il faut encore souffrir, alors non. La vie n’est donc qu’une souffrance ? On souffre déjà assez comme ça alors si aller à Dieu c’est encore souffrir on en sort pas. Je comprends très bien votre réaction. J’aurais dit la même chose avant que j’expérimente cette traversée du désert. Revenons donc sur le sujet.
Cette période succède à l’apparition de la Grâce. La Grâce est un bonheur que rien ne peut égaler. On est prêt à tout pour la vivre en permanence. C’est la manifestation de la vie pure qui apparaît à la conscience. Nul ne peut s’en faire une idée avant de l’avoir vécu. Il y a une étape avant la manifestation consciente de la Grâce et une autre après. Ce sont deux périodes totalement différentes.
Dans la grande majorité des cas c’est un désir égocentrique qui conduit le sujet à se tourner vers la spiritualité. La personne cherche une satisfaction ou cherche à se guérir d’une souffrance. La peur, la souffrance et l’insatisfaction sont les principaux moteurs. Un autre moteur est l’orgueil qui conduit à la recherche d’une satisfaction orgueilleuse. Bref la motivation est égocentrique au départ et c’est normal. Ne vous flagellez pas pour ça, on ne peut pas faire autrement à moins d’être une exception à la règle, mais c’est autre chose et ce n’est pas fréquent. Cette première période doit conduire à la conscientisation de la Grâce sans quoi elle peut durer toute la vie. Durant tout ce temps le sujet oscille dans ces intentions, tantôt tout feu tout flamme tantôt il tourne le dos à la spiritualité et reprend sa vie précédente ou se tourne vers autre chose. Pas de problème, Dieu nous a fait libres et ne forcera jamais quelqu’un à aller là où il refuse d’aller.
Chacun a la responsabilité de sa vie future. Cette étape n’a rien d’un désert, elle sera ce que nous en ferons avec ce que nous sommes.
Un jour la Grâce se manifeste à la conscience. Le sujet est saisi, il ne peut en être autrement. Il est touché au plus profond de lui même et ne pourra jamais oublier ce qu’il vient de vivre. Jusque là c’était le sujet lui même qui traçait sa route si on peut dire. Maintenant c’est Dieu qui trace la route et qui laisse le sujet libre de la suivre ou de ne pas la suivre. La Grâce ne s’est pas manifestée par hasard, il fallait que le sujet soit prêt. C’est ce qu’il a fait pendant toute la première période. Il a préparé le chemin du seigneur. Tout ce qu’il a fait ou construit par lui-même sera détruit et rebâtit par Dieu. Il devient l’ouvrier, il n’est plus le maître d’œuvre. C’est là que commence la traversée du désert. Mais de quel désert?
Une fois que l’on a connu la Grâce, rien d’autre ne peut combler le sujet. Aucun plaisir du monde ne peut remplacer la Grâce. Pour gagner cette Grâce il faudra perdre un bon nombre de tendances égocentriques. Le désert sera donc l’absence de satisfaction profonde égocentrique. Le sujet perdra ses richesses c’est à dire qu’il perdra ses tendances égocentriques. Il ne perdra pas forcément sa fortune financière mais devra perdre la peur de manquer. Dieu choisira la façon de lui faire perdre cette tendance. Nul ne peut savoir de quoi demain sera fait. La vie sera conforme à la nécessité Divine. En contre partie, il y a bon nombre de satisfactions durant cette traversée du désert.
La plus grande satisfaction à mes yeux est la sensation de justesse. La conviction intime de savoir que l’on est sur la bonne route, à sa place, est une satisfaction formidable. Dieu confirme le sujet sur ses choix, sur son positionnement, il lui montre aussi ses erreurs avec douceur. Je rappelle ici que Dieu est pour moi la source de l’information juste. Cette information pointe à la conscience par la Grâce. Le chemin sera bordé d’encouragements, le sujet n’est jamais seul, il chemine en compagnie de lui-même qui n’est autre que Dieu. Certes il y aura des périodes très difficiles mais jamais le chercheur ne sera abandonné. Il aura parfois l’impression que Dieu l’a abandonné mais ce ne sera que pour renforcer sa soif et sa faim ou pour épuiser une tendance égotique.
Progressivement la présence de Dieu se fait plus intense et plus constante, La sortie du désert approche. ce n’est pas pour autant que la route est finie. Il reste encore bon nombre de tendances égocentriques à dissoudre. Je peux vous garantir que si cette période est difficile elle est aussi pleinement satisfaisante. Le désert, c’est donc l’absence, absence de satisfactions égotiques et parfois absence de Dieu, ou les deux à la fois.
Chacun peut renoncer en cours de route. Il ne lui en sera pas tenu rigueur. Certains ou certaines éprouveront le besoin de faire une pause, de s’arrêter sur une île paradisiaque pour un temps et reprendront leur route ensuite. Tous les chemins sont possibles, rien n’est jamais joué d’avance. L’ego est un malin, pour ne pas dire le malin. Il a plus d’un tour dans son sac.
Ce serait à refaire je le referais avec encore plus d’enthousiasme. Mais je ne suis pas au bout de la route et peut être que d’autres déserts m’attendent. A la Grâce de Dieu.