Cet article fait suite au commentaire posté par Emmanuel à propos du billet « pilotage automatique ». Il me demande si c’est mon libre arbitre que j’ai utilisé pour suivre les 13 jours de jeûne.
Quel sens donné à cette expression « libre arbitre » ?
La notion d’arbitrage sous entend que nous ayons un choix à faire, il nous faut préférer une chose ou une autre ou bien une chose parmi tant d’autres.
Libre, sous entend, le plus souvent, sans contrainte, sans obligation, en toute indépendance, en toute autonomie. Cela est-il seulement possible ?
Regardons rapidement de quoi il peut s’agir.
S’affranchir des contraintes, des conditionnements extérieurs est une velléité que bien souvent nous voudrions pouvoir mettre en application. Or il n’est pas possible de s’affranchir de la loi des hommes et des règles qui régissent cette société. Ce cadre dans lequel nous vivons est censé protéger chaque individu des mauvaises intentions des autres et lui assurer le nécessaire indispensable. Même si les lois se sont écartées de ces intentions pour servir des intérêts particuliers, il est bien difficile de ne pas être cadré.
Il est plus facile de s’affranchir du cadre moral qui tente d’organiser au mieux les relations entre les personnes. Le respect des autres étant absolument indispensable, il conviendrait alors de respecter au moins deux règles d’or. La première est de ne pas nuire aux autres et la seconde et de ne pas faire aux autres ce que nous ne voudrions pas qu’ils nous fassent.
La liberté vis à vis de la nature implique le respect, la protection et la conservation de celle-ci.
S’affranchir du cadre religieux pourrait sembler plus facile. Après tout il n’y a pas de sanction mais la peur de désobéir à Dieu, c’est-à-dire à la religion, qui est censée être la loi de Dieu, est bien engrammée au fin fond de l’inconscient des hommes depuis des lustres. Après une approche aussi succincte, on voit déjà très bien que la liberté est bien relative. Nous pouvons tout au plus essayer de trouver le meilleur compromis en tendant si possible vers plus d’indépendance. La liberté est donc bien relative.
Intérieurement nous sommes complètement conditionnés par notre passé. L’ego est le fruit de notre passé, le fruit de cette loi karmique faite d’enchaînement de causes et d’effets. Se libérer totalement de l’ego est l’affaire de nombreuses vies. Mais peut-être êtes vous de ceux qui ont commencé il y a bien longtemps.
Les déterminismes qui conditionnent notre vie sont innombrables.
Alors à quoi peut ressembler le libre arbitre. On pourrait dire ceci : Compte tenu de tout ce que j’aperçois, en respectant le monde dans lequel je vis, je me réfère en permanence à ma justesse.
La justesse est une qualité indispensable à acquérir. Elle n’est pas de l’ordre du bien et du mal. C’est un sentiment dont la saveur est très particulière. Elle n’est pas le fruit d’un raisonnement logique, c’est plus de l’ordre d’une évidence, d’une vérité personnelle. Cette justesse sera plus ou moins teintée des informations de l’Être en fonction de l’évolution spirituelle du sujet.
L’engagement vers le libre arbitre, implique que nous ne soyons plus des objets esclaves des autres et en particulier de la société actuelle qui utilise chacun à des fins personnelles. Il est grand temps de redevenir des sujets et non des objets.
Pour cela il faut dans un premier temps repérer ses propres valeurs en distinguant ce qui est bien de moi de ce que je crois et qui m’a été enseigné ou inculqué sans que j’aie pu le vérifier par moi-même lors d’une expérience. Il faut repérer les croyances, leurs implications et leurs conséquences en tant qu’éléments conditionnant de ma vie. Ensuite il me faut découvrir mes vraies valeurs et m’appliquer à les mettre en pratique. Pour y parvenir, il n’y a que la véritable méditation qui pourra m’aider à passer les voiles, les filtres qui me masquent ma véritable personnalité. Qui suis-je en réalité ?
Après avoir aperçu notre vraie personnalité, faite d’ego et d’Être, je devrai me libérer de l’emprise de l’ego pour revenir à des valeurs naturelles. C’est à ce moment que je pourrai enfin être libre. Mais libre de quoi ? Tout simplement de mes conditionnements qui m’empêchent d’être une femme ou un homme libéré.
Il y a donc plusieurs possibilités d’exercer sont libre arbitre. Nous voyons que nous pouvons nous libérer de ceci ou de cela mais qu’en aucun cas nous ne pouvons être des sujets totalement libres au sens ou le je pourrais émettre une information ou réaliser une action sans être influencé par le passé, le monde environnant, la nature. Ceci est tout simplement impossible. Nous sommes les enfants du Divin et totalement liés à lui.
Derrière chaque action, chaque choix que nous pouvons réaliser se trouve la voix de Dieu. Rien ne peut lui échapper. Même si mon choix est purement égocentrique, il faut voir et entendre que c’est Dieu qui l’a voulu. Dieu peut tout à fait nous conduire à faire des choix dont les conséquences seront désastreuses. Ces expériences apporteront ce qui est nécessaire à notre évolution et à celle du monde.
Pour aller un peu plus loin, je dirais que Dieu nous invite à faire le choix qu’il a déjà fait pour nous.
Alors, pourquoi nous laisser la peine de choisir ? Tout simplement pour nous responsabiliser de notre passage sur cette terre en qualité d’humain. C’est un cadeau qui mérite un effort, par exemple de mener sa vie.
Le sujet est vaste et je ne prétends pas en avoir fait le tour, bien loin de moi cette pensée.
J’espère seulement vous avoir apporter des éléments de réflexion, de méditation qui vous aideront à rendre votre vie encore plus riche de sens et de valeurs.
Le seul obstacle à l’émergence du Divin au sein du sujet est la peur. C’est impressionnant de s’apercevoir en creusant un peu la problématique des personnes souffrantes que la seule cause véritable est la peur. Toutes les autres raisons ne sont que des conséquences de la peur.
A partir de la peur originelle, le sujet peut avoir peur de tout. Amusez vous à faire l’inventaire de toutes les peurs qui vous habitent. Je ne me lance pas dans un inventaire, ce serait trop long.
L’ego ne trouve pas de véritable solution à la peur. Il ne peut pas la dissoudre mais seulement la compenser. Parfois on appelle ça le courage, parfois la prudence, parfois l’intelligence. Combien de murs avons nous bâti autour de nous pour nous protéger, combien d’armées avons nous recrutées, combien de vigiles avons nous mis en place ? Dans quelle grotte secrète nous sommes nous réfugiés ?
Tous ces systèmes de protection, de défense que nous avons placés à l’extérieur de nous, dans le monde, dans la société sont présents et actifs au sein de notre propre personne. La peur rigidifie, contracte, immobilise, paralyse. Elle nous rend malade et malheureux.
C’est la peur qui nous prive du véritable bonheur.
« Le monde tel que je le perçois est tel que je suis moi-même ».
La seule solution pour retrouver le bonheur est de réhabiliter le Divin. Celui qui veut s’affranchir de la peur et retrouver le bonheur (pas les petits plaisirs du monde) doit rebâtir la trinité en lui. Cette trinité sera Dieu, moi et le monde. Ce n’est pas la place ici de développer cette trinité. En prenant refuge en Dieu, nous pouvons lui permettre de reconquérir les territoires mangés par la peur. Nous retrouverons la confiance, l’aisance, la paix, la sérénité, l’Amour, la compassion véritable. C’est ce que j’ai réalisé par la Grâce de mon Maître, je peux témoigner du bonheur immense que cela me procure. La sérénité obtenue n’a pas d’égal dans le monde extérieur. Aucun plaisir ne peut remplacer ce bonheur intérieur. Rien d’autre ne peut procurer ce sentiment de totale liberté. J’avais écrit il y a quelque temps « Sans Toi les plus beaux fruits du monde ont le goût de l’absence ». A goûter le monde sans Dieu, il manque toujours quelque chose. Ce quelque chose n’est autre que la présence agissante de Dieu au sein de nous même. Il y a toujours un manque un pas assez, un trop peu, un « ce sera mieux la prochaine fois ».
La nature libérée de l’ego est d’une beauté et d’une perfection absolues.
La nature libérée n’est autre que l’image de Dieu.
Celle ou celui qui s’y intéresse doit se mettre en route, décider d’y aller avec courage et détermination. C’est un choix qu’il faut poser. Il faut s’engager. Comme disait Sri Ramana Maharshi « Si tu veux aller à l’est ne va pas vers l’ouest ».
En ce jour de Noël, engageons nous à permettre à ce merveilleux qui nous habite de naître en nous et au monde et à le faire prospérer. Cela dépend de l’engagement et de la détermination de chacun.
Chaque être humain peut devenir merveilleux car il est merveilleux, c’est sa vrai nature. Il est juste voilé, étouffé par un égocentrisme peureux et paralysant.
Le monde change rapidement, mais pas dans le bon sens. Si nous ne voulons pas que ce changement inéluctable nous entraîne dans d’atroces souffrances par une croissance démesurée de la violence, nous devons impérativement reprendre les rennes et nous préparer pour qu’il se fasse le plus possible dans la douceur. Nous pouvons le faire pour nous, nos enfants et les générations qui vont suivre. Nous ne pouvons pas compter sur nos gouvernants actuels, ni sur les hommes politiques actuels qui monopolisent le terrain pour faire en sorte de conserver leur pouvoir et leurs privilèges.
Le véritable changement de paradigme qui doit s’opérer se trouve au cœur de chacun d’entre nous. Nous devons absolument nous rouvrir aux autres, la solidarité sera indispensable. Commençons dans notre famille, autour de nous avec nos voisins, nos collègues de travail, nos relations.
C’est la peur qui nous rend égocentriques.
Osons :
Osons l’impossible, parions que nous pouvons le faire.
Sans effort rien n’est possible.
De tout cœur je vous souhaite une joyeuse fin d’année.
Comme l’année précédente je suis revenu à l’Ashram d’Amma en Inde pour y passer quatre semaines dans la Divine présence d’Amma.
Comme l’an passé, l’impulsion a précédé la raison. Je ne suis pas venu par raison ou pour des raisons particulières. Je suis venu parce qu’il me fallait venir sans savoir pourquoi. On pourra objecter que ce n’est pas raisonnable. C’est effectivement pas raisonnable du point de vue de la raison ordinaire, celle qui se base sur les règles, la logique, la morale ou le politiquement correct sur la raison de la pensée collective. Par contre la raison de l’être est toute différente. Ne dit-on pas que Dieu a ses raisons que la raison ignore. L’appel par le Divin existe. Je le vis au quotidien mais je n’aurais jamais pu le croire avant de l’avoir vécu. C’est un peu comme les hirondelles qui se rassemblent pour partir faire leur migration. Elles n’ont pas internet ou Facebook pour sonner le rassemblement. On appelle cela l’instinct animal, avec un peu de mépris, pour nous faire croire que nous avons un cerveau plus développé qui a d’autres moyens de savoir ce qu’il faut faire ou pas, l’homme a la raison, il est raisonnable, raisonné. Grâce a cette raison surabondante, nous passons à côté de l’évidence que la vie nous procure en permanence. Nous passons à côté du bon sens. Par contre il serait stupide de s’affranchir de la raison ordinaire si notre conscience n’est pas en relation avec l’Être, n’est pas informée par l’Être. Le sujet est vaste et j’aurai certainement l’occasion d’y revenir.
Voilà maintenant trente ans que je chemine consciemment vers la réalisation du Soi. Toutes ces années ont été très riches en événement et aussi en découvertes. Tout ceci m’a permis de me rapprocher du Divin et d’en vivre les plus belles manifestations dans mon intériorité. Après tout cela je me ressens aujourd’hui bloqué, limité, je me sens lourd et intoxiqué.
Qu’est-ce que cela signifie ?
Je pourrais me dire que je régresse ou que je suis fatigué, intoxiqué par la nourriture ou une mauvaise hygiène de vie. Mais rien de tout cela.
En présence d’un véritable Maître, les limitations qui se cachent bien dans l’inconscient se révèlent. Comme on dit la lumière révèle l’ombre. Plutôt qu’une régression c’est au contraire une avancée qui demande de purifier d’avantage l’ego. C’est une nouvelle étape à franchir, une nouvelle porte qui va s’ouvrir pour avancer sur le chemin qui mène à Dieu.
Sans la Divine Présence du Guru ceci ne serait pas réalisable. J’ai toujours pensé que seul on ne peut rien faire. Tout juste peut-on s’illusionner sur nos capacités et sur notre évolution spirituelle. Pour pouvoir avancer dans cette voie de la Spiritualité opérationnelle, Il faut absolument être en relation avec un Maître. On peut aussi être guidé par une personne plus avancée sur le chemin qui elle aussi est en relation avec un Maître vivant et poursuit sa quête honnêtement.
Le chemin se fait par étapes et beaucoup pourront penser que ce ne sera jamais fini. Il arrive fréquemment que des personnes engagées sur la voie manifestent un certain découragement, une certaine lassitude à toujours devoir faire un effort. Le paradis n’est pas derrière la porte d’à côté. Il faudra peut être plusieurs vies consacrées à la spiritualité pour parvenir au but, à la réalisation, ou pour tout simplement s’éveiller aux manifestations intérieures du Divin.
Le plus important sur cette route n’est pas de parvenir au but dans cette vie ou dans une autre. Un but qui avant d’être atteint ne peut être que le fruit de l’imagination. Le plus important, je ne cesse de le répéter, est de se sentir à sa place, sur le bon chemin. Ce sentiment de justesse apporte beaucoup de paix et de douceur dans la vie. Il est accompagné de confiance et de quiétude. Le doute est aujourd’hui le plus souvent présent et place le sujet dans une insécurité majeure. Cela devient parfois une véritable torture de se demander tous les jours si on fait bien ou mal, si on est sur la bonne route, si il y a un avenir qui pourra apporter un peu de bonheur dans la vie.
Se sentir à sa place n’a pas d’équivalent. C’est, je pense, un des premiers bénéfices et le plus important que la voie spirituelle puisse offrir.
Le doute est un poison subtile qui s’insinue partout et assombrit toutes les expériences de vie. La motivation principale du doute est la peur de ne pas obtenir ce que l’on attend de la vie ou plus simplement de son conjoint ou de son patron. La référence commune est que nous devons jouir de la vie. Il n’est écrit nulle part que la vie doit être une partie de jouissance dans les plaisirs du monde. Le bonheur n’est pas autre chose que de se sentir à sa place, en confiance, en chemin, en route. C’est une saveur délicieuse et je la goûte profondément aujourd’hui même si ce n’est pas facile de se retrouver à devoir encore faire un effort pour poursuivre la route. Le goût de l’effort nous est donné par l’impulsion de l’Être. Le Soi nous donne toute l’énergie nécessaire pour cheminer. Il suffit de ne pas se laisser prendre par le chant des sirènes qui invitent à l’abandon dans les marécages de la vie extérieure ou à la jouissance des plaisirs du monde.
Nous avons le choix et nous devons choisir, Dieu nous laisse libre.
» Bonjour Gérard, Merci pour ces nouveaux articles. Je me réjouis de voire que tu chemines dans la joie et la bonne humeur. Je profite de ton temps pour te poser quelques questions issues de ma lecture de ton livre « Ainsi sommes-nous » et que j’avais mises de côté. Si je comprends bien : l’homme comprend 3 éléments fondamentaux : le corps, l’âme et l’Esprit (ou Dieu ou Etre). L’Esprit n’est pas notre individualité puisqu’il est en nous comme dans tout le vivant, il ne nous appartient pas. L’âme (l’ensemble de nos énergies passées et présentes) est notre singularité. Elle se réincarne indéfiniment jusqu’à ce qu’elle soit complètement libérée/accomplie. Etre complètement libéré/accompli signifie-t-il atteindre l’état des personnes comme Jésus, Amma…? Si oui cela peut prendre un temps très long et donc un grand nombre de réincarnation. Toutes les âmes avant de se réincarner errent-elles (les âmes qui peuvent interagir avec certaines personnes sur terre qui en ont la capacité) ou certaines accèdent-elles à un autre état intermédiaire? Que devient l’âme une fois totalement libérée? Se dissout-elle dans l’Un Divin ou continue-t-elle à exister en tant que telle? Tout au long de son parcours l’âme est-elle consciente d’elle-même? ET…je n’oublie pas, malgré ces questions, que seul compte le présent ! Mais au cas où les moments de présent dureraient pour l’éternité il vaut mieux se préparer car, comme dirait Woody Allen, « l’éternité c’est long, surtout sur la fin. «
Bien à toi.
Emmanuel
Merci pour ta question.
La dissociation corps, âme, Esprit (source de la réalité et de la création) est bien comprise.
On trouve toujours une trinité qui en fait ne font qu’un. De même on peut penser mental, émotion, physique, tu ne peux pas en enlever un sans rendre le sujet non viable. Chaque partie peut être détériorée mais ne peut pas être supprimée. C’est un tout indissociable que l’on dissocie pour faire plaisir à notre intellect discursif. Tu sais bien qu’on veut toujours tout savoir. C’est mignon, on a beau le savoir on en demande quand même.
Ce que je voudrais exprimer, pour répondre à ta question, ce sont mes interrogations et mes compréhensions limitées tirées de mon vécu et j’éviterai de répéter ce que les grandes âmes nous disent. C’est amusant car quelqu’un a posé à peu près la même question à Amma lors de son Satsang de la semaine dernière. Je ne vais donc pas recopier sa réponse, qui à mon sens est plus faite pour nous permettre d’arrêter de se poser des questions que d’apporter une réponse précise indiscutable et logique. Notre logique ne trouve pas sa place quand elle veut comprendre le mystère de la création. Comme je disais on attrape mal à la tête et on se perd dans un labyrinthe sans issue. A force de se faire mal on arrive un jour peut être à s’abandonner à Dieu et à accepter que le mystère reste mystérieux sans s’en inquiéter.
Donc après ce long préambule, je dirais tout d’abord que ce qui, à mon sens, se réincarne, ce sont les mémoires du sujet sous forme de tendances. La conscience individualisée est comme enveloppée d’un cocon représentant l’ensemble de ses tendances à purifier. Par exemple une personne avide d’argent, dans l’insécurité permanente et la peur de manquer va se réincarner dans l’état où elle est morte.
Nous avons des centaines de tendances qui sont, inhibées, exaltées ou entre les deux, qui définissent notre personnalité. Les combinaisons sont multiples, ce qui nous rend unique. La notion de Karma (loi de cause à effet) se retrouve bien dans cette conceptualisation car suivant les bonnes ou mauvaises actions que je vais faire dans cette vie, suivant que je progresse sur une voie spirituelle ou pas, ces actions et l’état dans lequel je suis quand je les réalise, vont modifier mes tendances en les rendant plus ou moins justes. Si bien qu’en se réincarnant cette âme va trouver dans le monde ce qui est nécessaire à son accomplissement. L’accomplissement étant la perfection de toutes les tendances. La perfection doit être vue comme un univers de possibilités (les tendances) qui se manifestent parfaitement sous l’impulsion de la nécessité. Sans la nécessité il n’y a rien. La nécessité est dans ce cas la volonté Divine. Mère disait : « lorsque chaque élément sera à sa place, le tout reflétera l’image du Divin » Cette vision satisfait à ma curiosité.
Je pense qu’à notre mort, la conscience réflexive que nous avons de nous même disparaît. A ma mort le sujet nommé Gérard disparaîtra.
Ce « Je » nommé Gérard n’existe que dans cet espace temps, dans cette incarnation. L’homme a cette particularité de se sentir, de se voir, de s’entendre ce qui lui donne la sensation d’exister. L’existence n’est autre que cette capacité réflexive de notre intellect. Conscience, aperception, identification, mémorisation sont l’enchaînement qui se produit dans notre intellect à chaque instant. Je pense que cette conscience de soi-même qui est une de nos caractéristiques existentielles, disparaît après la mort. Je pense que l’arbre n’a pas conscience de lui même. Lors de mes méditations, j’ai eu à plusieurs reprises la grâce de vivre au présent, dans cet instant sans temps. A posteriori, de retour de ces expériences, je me souviens que je n’avais aucune conscience de moi-même, mon corps n’existait pas et la pensée de moi-même en qualité d’homme n’existait pas non plus. Il n’y avait rien et il y avait cette sensation que tout était parfait. Une seule chose était de trop c’était que la conscience avait conscience d’elle même, elle avait la conscience d’être séparée de ce tout. C’était de trop car le désir était de se fondre dans cet océan de rien comme la goutte d’eau se fond dans l’océan. Le témoin qui n’est rien sinon témoin veut disparaître pour se fondre dans la perfection. Cet instant, je l’appellerais la dissolution finale (retour à la source).
Après la mort je pense que la conscience n’est plus identifiée à un individu humain et qu’elle a peut être cette conscience d’être. Je ne peux pas te dire où va cette conscience. Je n’ai pas de réponse personnelle à ce sujet.
Par contre, à propos des « âmes errantes », ayant eu plusieurs fois l’occasion d’en rencontrer et de les libérer pour libérer les personnes qui en étaient affectées, je dirais ceci. Une très forte pensée, au moment de la mort, généralement une pensée de peur ou de volonté, rattache l’âme au plan terrestre où nous vivons. C’est comme si le sujet voulait s’accrocher à la terre et à son passé. Les attachements des proches à ces personnes mourantes peuvent également créer un lien qui empêche l’âme de poursuivre sa route. Ces âmes ont besoin d’énergie pour rester dans ce plan et pompent de l’énergie sur les personnes ou les créatures animales, végétales, ou minérales sur lesquelles elles sont fixées. Ou alors elles survivent par l’énergie donnée par les personnes qui s’y intéressent ou qui y sont attachées. Elles sont en grande souffrance et attendent d’être libérées de ce plan pour pouvoir poursuivre leur route. Ces âmes errantes demeurent dans l’intention qu’elles avaient au moment de la mort. Elles ne peuvent pas agir suivant leur bon plaisir comme nous le faisons de notre vivant.
Je dois reconnaître que dans tout ce que j’ai pu rencontrer et vivre, il y a beaucoup de choses que je n’ai pas compris et que je ne comprends toujours pas. La plupart du temps j’ai pu apporter un soulagement ou une « guérison » aux personnes en souffrance sans pour autant comprendre dans le détail ce qui se passait pour elles. Le Divin connaît tout et j’essaye de n’être que son instrument. Ce qui me convient à merveille.
Je voudrais préciser que dans ce plan intermédiaire ou les âmes et toutes sortes d’énergies pullulent, il es très difficile de s’y retrouver. On pourrait comparer cet espace à l’atmosphère qui est entre l’infini du ciel et la terre. Cet espace est rempli d’énergies diverses et variées. C’est un espace intermédiaire ou règnent la loi Divine et la loi égotique comme sur terre. C’est un espace ou l’ego peut y mettre son grain de sel et y faire régner sa propre volonté. C’est un lieu dangereux où il n’est pas prudent de s’aventurer sans être bien accompagné. C’est le lieu de prédilection des voyants, des manipulateurs d’énergies de toute sorte, des chamans, et de tous les bricoleurs énergétiques. C’est aussi l’espace où toutes les croyances trouvent une justification.
Nous avons effectivement du chemin à parcourir pour arriver à la purification totale et à vivre dans un état de pure conscience permanente dans ce plan terrestre. Comme tu dis on en a pour un bon moment et un bon nombre de réincarnations. Je suis tout à fait d’accord.
Ma question est : qu’est-ce que ça peut faire ? Quelle en est l’importance ?
On se demande si on va souffrir entre les réincarnations. Je pense que le paradis, le purgatoire et l’enfer sont ici sur cette terre à chaque instant. Je ne crains pas de me faire rôtir les pieds par le diable quand je serai mort parce que j’ai péché. J’ai visité les tréfonds de la mort, là où la matière est dissoute, je pense avoir rencontré la mort, ce n’est pas ce qui rend joyeux mais je n’y ai pas ressenti de souffrance.
C’est une activité naturelle. Notre corps se décompose à la mort ce sont donc des énergies particulières qui œuvrent à cette dissolution de la matière. L’âme ne meurt pas.
Le but de la vie n’est pas pour moi de me réaliser c’est à dire de me dissoudre en toute fin dans cet océan de pureté. Si cela m’est donné tant mieux ou tant pis, mais mon but est d’être en chemin et heureux sur ce chemin. Me sentir à ma place, en évolution Spirituelle et servir le Divin en servant la création me suffit. C’est mon but. Comme tu dis c’est au présent. C’est en étant à ma place, inspiré par l’Être, que je suis utile au monde.
Gérard disparaîtra à ma mort. Je ne sais pas comment je m’appelais avant, j’ai des milliers ou des milliards de vies derrière moi ; heureusement que tous mes noms ne sont pas écrits sur mon passeport. Je n’ai aucun souvenir de qui j’ai été ni où ni quand. Toutes ces histoires racontées par des voyants sur nos personnalités passées ne sont que des balivernes tirées du mental des consultants. Comme je ne me souviens pas de mon grand passé sous la forme d’une personne particulière, il n’y a aucune raison pour que je me souvienne de moi la prochaine fois. La mémoires factuelles de cette incarnation disparaît totalement après la mort. Alors des fois je me dis : « à quoi bon m’en faire pour après puisque ce en sera pas moi qui vivrai cet après ». La réponse qui survient immédiatement est : « fais ton devoir d’enfant de Dieu ici et maintenant et t’occupes pas du reste ». C’est pas plus simple comme ça ?
J’espère avoir répondu à ta question. Si ce n’est pas le cas tu peux en poser une autre.
C’est avec grand plaisir que je te répondrai.
Une question très intéressante vient de m’être posée en dehors du blog. J’en profite pour répondre par un article. « Peut-on s’intéresser à de belles personnes, s’y attacher sans pour autant sortir de sa route et aller droit dans le mur comme tu l’as dit ? Peut-on être accompagné pendant et sur le chemin du divin ? »
La question est vaste et je vais y répondre de façon précise et concise. Ne soyez donc pas heurté si je ne fais pas de détail. Je réponds également dans un sens général. Tout ce que je vais dire ne concerne pas forcément la personne qui a posé la question.
C’est toi qui définis, qui considères qu’une personne est belle ou pas. Elle est belle et en plus elle t’intéresse. C’est à toi de sentir ce que cette personne t’apporte, ce qu’elle met en mouvement et fait résonner en toi. Quelles sont les sensations qu’elle te génère, quelles tendances elle exalte.
On s’attache toujours à ce qui vient nourrir quelque chose en soi. Une personne peut parfaitement nourrir le Divin, le désir de Dieu ou d’absolu. On peut aussi s’attacher à quelqu’un qui vient nourrir nos tendances perverses. Un bon copain de comptoir, une femme ou un homme prêt à toutes les perversions sexuelles, un couple sado-maso. Vous voyez que l’attachement peut nourrir la perversion égotique ou le désir de Divin. A chacun de voir pour lui-même.
La question à se poser est : qu’est-ce que cette personne vient nourrir en moi. L’introspection, la méditation sont des outils forts intéressants dans ce cas. Il ne faut pas se faire de cadeaux dans ce cas. Ce n’est pas toujours facile. Je me souviens très bien comment les personnes que j’accompagne sont habiles pour se détourner au dernier moment de la vision de la réalité. Ça fait pas toujours plaisir ces choses-là.
En ce qui concerne le chemin Spirituel (dans le monde pas dans un monastère ou un Ashram) je ne vois pas pourquoi il faudrait supprimer ou s’interdire un attachement ou un intérêt pour une personne qui nourrit, encourage, facilite la relation à Dieu. Deux personnes peuvent parfaitement cheminer côte à côte vers le Divin dans une relation fraternelle ou une relation de couple. Au passage, pour être direct, la sexualité en elle même, n’est pas, à mon avis, un obstacle sur le chemin. Elle peut même être une aide sous certaines conditions.
L’attachement à une personne, ne doit pas dispenser de suivre sa propre route par ses propres moyens. L’autre personne aussi belle soit elle, sera une aide, un plus mais elle ne doit pas devenir la voiture dans laquelle on s’installe confortablement pour poursuivre sa route.
Sans efforts personnels rien ne peut faire avancer sur la route. C’est un grand danger. Se reposer sur une autre personne, la laisser faire le travail pour soi-même. J’ai fait cette expérience dans ma vie. J’ai porté, aidé, tout fait ou presque pour aider des personnes à avancer sur la voie. Hélas je me suis aperçu que j’avais beau tout faire, sans efforts personnels de la part de ces personnes, rien n’était possible.
Le Guru, aussi parfait soit-il ne pourra rien faire sans les efforts de l’aspirant. Il l’aidera ou le conduira jusqu’à ce qu’il puisse et doive fournir des efforts. Si le sujet ne fournit pas les efforts nécessaires et qui plus est, dans le bon sens, il ne progressera pas. J’ai vu des gens nager à contre courant pour rejoindre la mer, persuadés d’être dans la bonne direction. Ça me rappelle une histoire d’Amma : un homme âgé roule sur l’autoroute, sa femme l’appelle sur le téléphone de la voiture pour lui signaler qu’elle vient d’entendre à la radio qu’une voiture roulait en sens inverse sur l’autoroute. Le mari lui répond : « si ce n’était qu’une voiture en sens inverse ça irait mais ils sont tous en sens inverse ».
Comme d’habitude il est extrêmement important de définir clairement ses intentions. On ne peut pas conjuguer le « toujours plus de plaisirs du monde » avec une recherche Spirituelle vraie.
Lorsqu’une personne se rapproche d’une autre et souhaite s’y attacher ou se trouve attachée par différents liens, il faut faire le point pour soi-même et aussi en commun. Il faudrait définir un but ou un objectif clair et précis. Ce qui manque dans les couples aujourd’hui, c’est le manque d’échanges clairs et précis. On ne dit pas la vérité pour ne pas heurter, ne pas déranger et ne pas assumer les conséquences du dérangement. On se cache à l’autre. On a peur de le perdre si on dit la vérité.
Amma disait cette semaine dans un Satsang, unissez vous à quelqu’un si vous le souhaitez mais faites attention de ne pas être entraîné dans le sens inverse de votre démarche. (Le bon sens s’appelle Dharma et le mauvais sens Adharma).
Un autre point important de l’attachement est qu’il implique l’obtention d’un bénéfice. Eh oui c’est comme ça. Si je m’attache à quelque chose ou à quelqu’un c’est pour en tirer un profit personnel. Même les attachements considérés comme les plus nobles ont une attente égotique, une exigence. Amma disait : « je suis merveilleuse à vos yeux tant que je vous rapporte quelque chose mais il suffit que je commence à toucher à votre ego pour devenir votre pire ennemi ». Ou encore : « quand la vache ne donne plus de lait on la mène à l’abattoir ». C’est pas tendre hein ? Qu’est-ce que vous en pensez ? J’ai rencontré des personnes œuvrant au sein d’associations humanitaires qui sont parties en courant parce qu’elles n’obtenaient pas ce qu’elles voulaient. C’est pareil dans les couples.
C’est la même chose pour Dieu. On s’attache à lui pour qu’il nous comble de bienfaits. Il faudra que la foi s’éveille pour que ce soit sans exigence.
Il faut donc également faire le point sur les attentes. Attention encore une fois à ne pas se mentir à soi-même. L’ego souffre tellement de ne pas être reconnu comme quelqu’un de bien qu’il est capable de se cacher ses intentions qui ne sont pas très louables.
Combien de couples sont capables de se dire « je t’aime parce que » ou « je suis avec toi parce que » et de dire la vérité toute crue. Encore une fois on va me dire : « je ne veux pas blesser ». D’accord mais plus tard la blessure sera cent fois plus forte, car le non dit conduira certainement à l’impossible. Deux personnes sont à Paris et décident d’aller à Rome. L’une d’entre elle voulait aller à Bruxelles. Chemin faisant cette personne aura de plus en plus de mal à trouver du plaisir à aller vers Rome et au bout de 500 kilomètres sa frustration étant tellement importante, elle éclatera dans une colère contre son ou sa partenaire de voyage.
Je vous accorde que nous ne sommes pas toujours conscients de nos réelles motivations. Mais lorsqu’on en a conscience il ne faut pas les travestir.
Le cheminement Spirituel doit être heureux. Avant d’être un Saint il vaut mieux accepter de ne pas l’être. Nous devons vivre en conformité avec nos besoins indispensables. Une personne vivra très bien seule alors qu’une autre fera parfaitement son chemin accompagné, ou en famille avec des enfants. On peut atteindre la réalisation en ayant mari ou femme et enfant. Ce n’est pas le fait d’être attaché à une personne qui est nuisible, c’est comme je disais, la nature de l’attachement, motivations et attentes.
L’amour humain attend quelque chose de l’aimé. L’amant est en attente des bienfaits de sa bien aimée. Soyons clairs la dessus. L’Amour Divin n’est jamais dirigé vers une personne ou une autre créature. C’est l’ego qui prend une part ou la totalité de l’Amour Divin pour le détourner à son profit. « Mais ma chérie je ne vis que pour toi seul ton bonheur compte à mes yeux », elle est bien bonne celle-là. C’est une histoire drôle… qui finit toujours mal…
Je suis conscient de ne pas avoir traité le sujet dans la totalité mais je pense en avoir dit l’essentiel. Les questions sont toujours les bien venues, ça fait vivre le blog.
J’espère n’avoir heurté personne, ce que j’écris est avec compassion. Je ne juge personne, je propose une vision du monde et de la vie en souhaitant qu’elle puisse contribuer au bonheur de ceux qui lisent ma prose.
Un dernier point important. Avant de vous attacher, essayez de connaître la nature du piquet auquel vous voulez vous attacher. Avant il y avait la période de fiançailles pendant laquelle les amants prenaient le temps de se découvrir avant de s’engager. Maintenant on couche ensemble et après on demande : « au fait, comment tu t’appelles ? »
Bon week-end dans la joie.
Alléluia le Christ est vivant au cœur de chacun.
Ne vous inquiétez pas je ne suis pas en délire mystique (rire) :-)))
La conscience est le plus souvent totalement absorbée par la pensée lorsqu’on essaye de méditer. Il est parfois impossible d’observer quoique ce soit tellement la pensée est envahissante. L’observation de la respiration est un bon moyen pour décrocher la conscience de la pensée. Encore faut il s’y prendre correctement.
Au départ il suffit d’observer la respiration, vous la regardez aller et venir, se dérouler, sans intervenir le moins du monde pour en faire quelque chose qui plaise à vos idées. Rien que cela n’est pas facile. regarder sans juger, sans comparer, sans agir, juste observer, apprécier et laisser faire. Poser sa conscience, son regard, de façon constante, sur une seule chose sans intervenir pendant un temps assez long, disons 5 minutes, relève de l’exploit lorsqu’on est au début. Je ne plaisante pas. Essayez et vous verrez que votre pensée viendra mettre son nez dans cette observation neutre au bout de quelques secondes seulement. Pourtant il faut faire ce genre d’exercice pour décrocher la conscience de la pensée. Il faut parvenir à fixer la conscience pour la dégager de l’emprise de la pensée. Ensuite seulement d’autres possibilités apparaîtront.
Fixer la conscience revient à se concentrer.
Après quelques expériences d’observation neutre, la pensée sera tellement frustrée de ne pas participer qu’il sera plus utile de l’occuper à quelque chose d’utile plutôt que de la laisser vagabonder à sa guise et vous dominer.
Tout d’abord, amusez vous à reconnaître les différents temps de la respiration.
L’inspiration et l’expiration. Pendant l’inspiration prononcez mentalement le mot « inspire » et répétez le tout au long de l’inspiration. faites de même avec le mot expire pendant le temps de l’expiration.
Vous pouvez constater que cette simple indication vous permet d’allonger spontanément la durée de l’inspiration et de l’expiration. prononcer ces mots mentalement devient une sorte d’invitation.
En disant silencieusement « inspire » pendant l’inspiration vous associez une sensation à un sens. Vous invitez naturellement l’inspiration à se prolonger d’elle même sans que vous ayez besoin de le faire par une action volontaire. Ceci est très important. Différenciez bien « inviter » et « faire ». Si en le faisant votre respiration ne se modifie pas continuez quand même et ça viendra (patience!) La respiration comporte trois moments particulièrement importants. Un petit dessin pour accompagner le discours.
La phase 1 est le moment entre l’inspiration et l’expiration.
La phase 3 est le moment entre l’expiration et l’inspiration.
Ces deux phases sont des moments « d’entre deux ». C’est dans ces « entre deux » que l’on peut trouver quelque chose. Méditer signifie se placer entre deux. Observez bien ces temps, aidez les, par l’invitation seulement, à se prolonger. Dites leur de prendre du temps, on est pas pressé. Goûtez, savourez cet entre deux. Petit à petit cela devient une suspension. La respiration est en suspension entre l’inspire et l’expire, entre l’expire et l’inspire.
Si vous faites cela par votre propre volonté ou votre propre force cela n’a aucun intérêt pour ce que je cheche à vous faire découvrir maintenant.
Je sais parfaitement que tout le monde est capable de rester volontairement entre l’inspiration et l’expiration, il suffit de bloquer la respiration. Cela peut se faire à n’importe quel moment mais ce n’est pas intéressant. Il faudrait que la respiration se prolonge naturellement sans que vous ayez à intervenir avec votre force. Intervenez juste avec votre intention, votre souhait, votre invitation. Acceptez les soupirs, les bâillements, les irrégularités, les variations spontanées. Nous devons désincarcérér la respiration de la peur qui est une prison. (patience, persévérance).
Pour vous aider vous accompagnez l’inspire en chantant en silence le mot inspire, tout doucement. la respiration suit la répétition du mot. Amusez vous, faites des variations. Le mot est la carotte que l’on place devant le nez de l’âne pour qu’il avance. Quand il avance la carotte avance aussi. La phase 2 est le point neutre, le point de repos. Il est très difficile à apercevoir au début. Nous y reviendrons plus tard.
Petit à petit la respiration va prendre son temps, elle va s’allonger prendre un peu plus de volume mais surtout du temps. L’air entrera moins vite et sortira moins vite. Ne vous fixez pas sur le volume d’air mais plus sur le temps. Recherchez l’apaisement, la tranquilité et la joie. Si vous ressentez un essoufflement arrêtez l’exercice, revenez à la contemplation et reprenez ensuite. Faites des petites sessions. Ne soyez pas trop gourmands.
Maintenant vous ne pourrez pas me dire que vous n’avez rien à faire.
Bonne méditations. Elles sont toujours bonnes même si elles ne sont pas conformes à nos attentes.
La thérapie manuelle initiatique n’exerce aucune force sur le patient pour contraindre celui-ci à s’orienter suivant les directives du thérapeute. Le thérapeute n’est donc pas la véritable force de guérison. Il se contente de permettre à l’essence même du sujet de venir ré-informer l’ensemble des éléments de la corporalité concernés par la pathologie.
Plusieurs thérapies proposent la même chose et le discours est souvent semblable. Le reiki, l’ostéopathie fluidique, la fasciathérapie, certains guérisseurs, et bien d’autres thérapies énergétiques emploient les mêmes termes et parlent de force intérieure ou d’énergie vitale.
La pratique de la thérapie manuelle initiatique est pourtant bien différente et originale. Pour saisir la différence, il est évident que l’expérience vaudra bien mieux qu’un discours. Mais avant de s’aventurer dans l’expérience, beaucoup ont besoin d’explications.
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La démarche qui m’a conduit à cette pratique de thérapie manuelle initiatique fut totalement empirique. Je pratiquais et j’enseignais une autre thérapie manuelle et, en pratiquant, je me suis aperçu que mes mains ne respectaient pas les protocoles appris. Les manifestations vécues par mes patients étaient inhabituelles et plutôt surprenantes. C’est l’expérience quotidienne qui m’a montré le chemin à suivre et révélé progressivement les possibilités de cette pratique manuelle initiatique. La compréhension n’est venue que plus tard, comme une évidence.
Au départ, j’allais de surprise en surprise. Je plongeais totalement dans l’inconnu avec une confiance absolue. Ce n’était pas de l’aveuglement car la conscience était toujours présente et, avec elle, la vigilance. Cette progression était en étroite relation avec mon évolution spirituelle personnelle.
Il est en effet certain qu’on ne peut accéder en l’autre qu’à ce que l’on accède en soi-même.
Une caractéristique importante était qu’il ne fallait rien faire. Je ne me sentais pas autorisé à manipuler quoi que ce soit avec ma propre volonté et mes propres forces, suivant des idées personnelles de justesse, de bien, de bon, de normal, de pathologique, de sain, que j’aurais pu avoir.
En fait, je n’avais pas d’idée du tout, tellement tout cela me dépassait. Je ne savais que faire de toutes ces sensations et manifestations. La seule chose importante était d’aller avec mes mains et avec ma conscience à la rencontre de l’autre, de plus en plus intimement, de plus en plus profondément.
L’attitude était identique à celle d’une personne voulant entendre ce qui se passe de l’autre côté de la porte. Je ne collais pas mon oreille contre la porte mais mes mains contre la résistance de la matière.
C’était de l’autre côté de la résistance que se trouvait la clé, le guérisseur. Lorsque je passais de l’autre côté de la résistance, je pénétrais de plus en plus profondément au cœur de la matière, comme l’on descend d’étage en étage au fond de la mine pour y trouver le diamant. Je ne peux pas décrire toutes les sensations que j’ai pu avoir, tellement elles sont nombreuses et variées.
Dire que je n’ai jamais été inquiet serait mentir mais j’avais confiance. Je me sentais et je me sens toujours dans la réalité. Il n’y a pas de place pour le phantasme. Ma conscience est totalement mobilisée dans l’instant présent. Elle pénètre en l’autre, dans l’intimité de son intériorité, parce qu’il m’y autorise. La volonté égocentrique ne peut pas pénétrer dans l’intériorité. L’ego de l’un fait obstacle à l’ego de l’autre. La capacité de pénétration du thérapeute dans l’intériorité du patient dépend exclusivement de l’importance du mental égotique du thérapeute. Je dirais volontiers que la carapace mentale incarnée dans la matière est une sorte de filet dont les mailles sont plus ou moins serrées. Le thérapeute doit passer au travers des mailles et des interstices pour accéder à l’intériorité du patient. Plus le mental du thérapeute est important, plus il lui sera difficile de passer au travers des mailles les plus fines, car il sera trop grossier.
Une fois parvenu à un niveau particulier de relation intérieure avec le patient, des forces se mettaient en marche, avec une intelligence extraordinairement aiguisée. Un processus de ré- information et de restructuration s’opérait. J’ai compris plus tard qu’il s’agissait là de la transmutation de la matière. Ce n’était pas moi qui décidais du lieu corporel, de l’émotion et des données mentales qu’il fallait transmuter.
Le sujet possède dans son intériorité une intelligence et des forces que personne ne peut soupçonner avant de les avoir vécues par soi-même. C’est lui le véritable guérisseur.
Mais qui est-il ? Ce qui est particulièrement curieux et intéressant, c’est qu’il y a une rencontre avec rien. Au niveau de relation où l’émergence de forces transformatrices se fait sentir, je ne rencontre rien de particulier. Je ne peux pas dire que je touche ou que je voie quelque chose. Je ne perçois que les conséquences, au sein de la corporalité, de l’émergence des nouvelles informations qui se substituent aux précédentes.
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Deux critères parmi tant d’autres marquent bien la différence entre la thérapie manuelle initiatique et les autres thérapies manuelles.
• La matière est vivante. Elle présente donc la caractéristique essentielle de la vie, qui est le mouvement. Elle est en mouvement permanent. La vie de la matière est une danse perpétuelle ordonnancée. Quand les mains rencontrent la mouvance de la matière, elles peuvent distinguer des mouvements, des micromouvements, des sensations de mouvement ou de mouvance. Le thérapeute évalue, la plupart du temps, la qualité et l’orientation du mouvement, qu’il compare à ce qu’il pense être juste, c’est-à-dire comme on lui a enseigné. Chaque ostéopathe sait quel est le micromouvement juste pour le foie, l’estomac, les os, les articulations, les os du crâne, etc.
Il se trouve que tout cela ne m’intéresse pas du tout et que je n’ai aucune idée de ce qui peut être juste. Ma main accompagne ces mouvements, que je qualifie de transversaux. Ils correspondent à une sensation de déplacement en trois dimensions. Pour moi, ces sensations sont celles de la manifestation du sujet dans son bien-être ou son mal-être. Comme je ne sais pas ce qui est bien pour lui, je ne tente pas de modifier quoi que ce soit par mes propres forces pour amener ces sensations à une situation qui correspondrait à mes croyances. Je me contente de les suivre au plus près pour ne pas les déranger et ne pas induire de réactions de défense. Par contre, je cherche à passer de l’autre côté, à un étage plus profond, qui est au-delà de la manifestation. Lorsque je parviens à passer la barrière et que j’accède à un certain niveau de profondeur, les mouvements changent spontanément et de façon durable, voire définitive. C’est l’émergence de l’information intérieure qui modifie la manifestation. En revanche, il est totalement impossible de matérialiser la source de ces informations.
Je sais qu’elle est atteinte par les effets qui s’ensuivent mais pas parce que je l’ai vue ou identifiée.
Encore une fois, je ne peux pas dire que je l’ai rencontrée mais j’en ai perçu les manifestations. Je reviendrai sur tout cela dans le développement du toucher spécifique.
• Les thérapies, qui s’intéressent plus aux sensations provenant d’un contact immatériel, ce qui est improprement qualifié de toucher énergétique, comme le reiki par exemple, ont un contact qui s’établit en dehors de la matière ou à sa surface. Le thérapeute perçoit des corps immatériels en dehors du sujet. Là encore, la différence est fondamentale car, dans ma pratique, je cherche ce qui est au-delà de la matière, dans l’intimité profonde de la matière. Beaucoup de thérapeutes énergétiques pensent faire la même chose mais ils sont extrêmement surpris lorsque je leur fais vivre ce dont il s’agit. Après l’expérience, on ne discute plus et les croyances s’envolent. Je ne nie pas qu’il y ait des modifications après un travail sur les énergies superficielles, mais ce n’est tout simplement pas la même chose. Ces changements proviennent de la « contagion animique ». Il n’est pas nécessaire d’avoir fait des études de thérapeute pour obtenir cette contagion. Deux personnes placées dans une relation de proximité suffisante se modifient réciproquement au niveau de leurs énergies manifestées.
Le thérapeute se caractérise par son intention et la connaissance qu’il a acquise de sa pratique.
L’intention est le plus souvent suffisante car les connaissances apprises ne sont que des croyances qui autorisent le sujet à pratiquer en qualité de thérapeute. Sans ce soi-disant savoir, le résultat serait le même, voire bien meilleur, car plus authentique et plus conforme à la réalité.
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La croyance écarte de la réalité du présent. Je l’ai particulièrement bien vécu lors de mes études. Savoir n’est rien, il faut être. Dans la thérapie manuelle initiatique, je vais là encore chercher une source au-delà du manifesté, je ne cherche pas à modifier les manifestations suivant mes croyances. Je les accompagne et cherche à m’approcher de ce qui est au-delà de ces énergies, dans la profondeur mais pas dans l’éther environnant. Comme pour la matière physique, tout se modifie dès l’instant où la source délivre ses informations. Il suffit alors d’accompagner et d’accueillir le changement. Surtout ne rien faire mais laisser faire en maintenant sa présence et la relation avec l’intériorité.
Je parle souvent de source et c’est bien comme cela que je le vis. Il y a une source de justesse au cœur de chacun. Elle est au fond de la matière, par delà la manifestation. Elle sous-tend toute la vie. Après plusieurs années de cheminement, j’ai dû me rendre à l’évidence que le guérisseur n’était pas autre chose que l’Être du sujet.
L’Être est une dénomination qui est employée par beaucoup de monde, mais le sens donné est parfois bien différent. L’Être, le Soi, Dieu, être soi-même, l’enfant intérieur, la vraie nature, la vraie personnalité sont des termes qui se confondent pour la plupart des personnes. Nous assistons à une sorte de lissage du vocabulaire. Si l’on demandait à plusieurs personnes de définir précisément le vocabulaire qu’elles emploient, on serait surpris.
Le Soi est considéré dans la tradition comme la source de toutes les informations et de toutes les énergies qui contribuent à la manifestation de chaque créature au sein de la création.
On sait que, dans notre galaxie, la source de la lumière du jour est le soleil. On sait d’où vient la lumière du jour, on en connaît le lieu d’origine, on a identifié l’objet source qui est le soleil et on a une idée assez précise de son mode de fonctionnement.
En ce qui concerne le Soi, c’est beaucoup plus problématique car, lorsque l’on parle de source, on voudrait bien en avoir une description précise comme pour le soleil, il nous faut un objet. C’est là que se trouve le mystère du mystique car il n’y a aucune description possible de cette source qui n’est pas identifiable. Il est impossible de lui attribuer un lieu et une forme. Il est donc impossible de la voir, de l’apercevoir, de la décrire ou de la situer.
Cette source présente au sein de chaque créature n’est autre que Dieu. En sanskrit, on le nomme JivAtman, ce qui signifie l’Atman (Dieu) au sein de l’individu. Cette acception de Dieu est bien loin de celle qui est accréditée par ceux qui font de Dieu un super homme, par ceux qui l’humanisent ou l’anthropomorphisent. Il est devenu très délicat d’employer le mot « Dieu ». Il est tellement connoté, coloré par des croyances diverses et variées, qu’il est quasiment impossible de l’utiliser sans déclencher des réactions négatives et être identifié à une croyance ou à une autre.
J’emploierai donc le mot « Soi » plutôt que « Dieu ». Mais là encore, le mot « Soi » est déjà très utilisé et les sens sont bien différents. Le mot « Soi » étant un pronom qui s’adresse au sujet, à l’individu, il sera plus approprié que le mot « Dieu » qui est plus impersonnel et qui semble plus à l’extérieur du sujet.
Je ne différencie pas les mots « Soi » et « Être ».
En psychologie, le terme « Soi » est utilisé pour décrire, le plus souvent, une personnalité particulière, qui serait la véritable nature du sujet, avant qu’elle ne soit travestie par les conséquences de la vie dans ce monde. Autrement dit, le sujet vient au monde par la naissance avec une personnalité singulière, le « soi », qui est très rapidement sollicité lors de sa relation avec le monde. Cette relation plus ou moins harmonieuse engendre des réactivités qui colorent cette personnalité originelle. Dans cette acception, le « soi » est identifié à quelque chose, c’est une personnalité particulière et singulière. On peut en faire une description, il est chosifié. Il ne doit donc pas être confondu avec le « Soi » spirituel qui est une source d’informations et d’énergie. Le Soi est sans attribut. Il est par conséquent indescriptible, impalpable, comme Dieu au sens purement spirituel et non au sens usité par la plupart des religions.
Le Soi spirituel sera donc pour moi le véritable sens du Soi. Si j’emploie le terme « Soi » en dehors du sens spirituel, je ne manquerai pas de le préciser.
Il apparaît bien prétentieux de prétendre toucher Dieu ou le Soi. Il est d’autant plus fou de penser le dynamiser ou le canaliser. Mais alors, que se passe-t-il pour qu’enfin il délivre ses informations ?
Pourquoi les garde-t-il pour lui et laisse-t-il les humains errer dans le monde avec leurs croyances qui conduisent à la souffrance ?
En réalité, tout est disponible tout le temps pour tout le monde. La source est partout en tout lieu et en toute chose en permanence. Le Soi est là, au cœur de chacun, et délivre en continu les informations justes et les forces nécessaires pour manifester la réalité en permanence. Il est donc inutile de le dynamiser puisqu’il est partout et à pleine puissance, si l’on peut s’exprimer ainsi. Qui peut prétendre avoir un pouvoir sur Dieu si ce n’est un imposteur.
En reprenant la comparaison avec le soleil, on sait bien que personne n’a le pouvoir d’en contrôler la puissance ni d’en modifier l’intensité de rayonnement. Par contre, on peut s’en cacher, on peut se tapir dans l’ombre ou dans la cave, on peut fermer les volets de la maison. C’est bien ce que nous faisons avec le Soi. Nous nous en distancions par un voile, plus ou moins épais, qui est le mental.
C’est comme une toile d’araignée qui enveloppe le bouton de rose et l’empêche ainsi de se développer et de manifester sa beauté au monde. Chez nous les humains, la toile est faite de nos propres fibres, si bien que, si nous voulions l’enlever avec une force extérieure, comme fait le jardinier avec ses doigts pour la rose, on déchirerait le sujet. Ce qui est impossible. Seul le surgissement des informations de l’Être pourra se substituer à celles du mental. Ainsi, la toile contraignante se transformera en pétale de rose.
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Il ne reste donc qu’une solution, puisque nous ne pouvons pas intervenir sur l’Être. Il nous faut affaiblir le mental. C’est le but de toutes les démarches spirituelles authentiques et de la thérapie manuelle initiatique.
Le mental, au sens où je l’entends, est un ensemble de mémoires gravées dans le sujet. Le mental fera l’objet d’un chapitre entier mais, pour l’instant, nous pouvons dire que tout notre comportement au présent est conditionné par ces mémoires. Notre référenciel est lié au passé, aux expériences du passé, si bien que, au présent, les informations issues de l’Être ne sont pas prises en compte dans leur originalité et leur singularité. Elles sont teintées, colorées, travesties par le mental, avant d’être prises en compte pour ordonnancer la matière. L’Être délivre en permanence les informations nécessaires et utiles pour une parfaite adaptation du sujet au présent.
La reine (le Soi) délivre une information et le premier ministre (le mental) l’intercepte et la transforme à sa façon, si bien que le pays part en déroute.
Le mental dominant nous contraint à vivre au passé. Prenons un exemple très simple. Dans le passé, j’ai subi des traumatismes graves liés à un abus d’autorité de la part d’une autre personne.
Aujourd’hui, je ne supporte plus l’autorité, ni même les conseils ou les propositions issus de l’extérieur. Je suis donc handicapé d’une partie de la vie, car l’autorité ou les conseils ne sont pas toujours négatifs. Prenons un autre exemple dans un sens différent. J’ai vécu une très belle relation avec une personne aux cheveux bruns. Je sais inconsciemment que seule une personne brune peut m’apporter du bonheur. Je me détourne donc d’une part importante des possibilités. Ces deux exemples fort simples et même caricaturaux sont très différents l’un de l’autre par leur manière de s’engrammer et de limiter les possibilités. Nous verrons cela plus tard.
Ici, il y a deux possibilités pour traiter le problème : soit nous passons par-dessus l’engramme, soit nous le dissolvons.
• Dans le premier cas, nous ne guérissons pas mais nous développons des forces qui domineront le problème et l’occulteront. Le sujet élargit quelque peu l’espace de liberté dont il a conscience mais ne se libère pas des restrictions engrammées dans l’inconscient. Le sujet est alors soigné mais pas guéri. L’engramme resurgira occasionnellement ou se manifestera plus tard. Cette manière de soigner est celle de la plupart des thérapies.
• La seconde manière est de dissoudre l’engramme et tout ce qui y est attaché. Seule l’émergence de l’Être est capable de réaliser cela. Lui seul est capable d’effacer définitivement les mémoires erronées et inconscientes liées au passé. Pour avoir soigné bon nombre de thérapeutes, notamment des psychologues, des psychanalystes et des énergéticiens de toutes obédiences, j’ai toujours été étonné de constater, en même temps que ces patients, que le passé qu’ils pensaient avoir résolu était toujours présent. Je ne veux pas dire par là que ces thérapies ne sont pas utiles mais elles n’apportent pas un changement des données du mental lui-même. Elles permettent de mieux vivre avec un mental moins dominant et une conscience plus au clair avec la réalité quotidienne. Ce qui, de toute façon, est indispensable pour aller plus loin dans l’exploration de l’inconscient.
Pour permettre l’émergence de l’Être, il faut donc calmer le mental, le rendre moins actif, moins dominant. Je parle ici de mémoires totalement inconscientes et se situant dans des structures profondes de la mémoire. Pour se fixer, ces mémoires utilisent tous les éléments de la corporalité.
C’est ce que j’appellerais volontiers la cause des manifestations dites psychosomatiques. La matière, les émotions et le psychisme sont conditionnés par le mental. La mémoire n’est pas un simple souvenir. Elle est faite de tout ce qui a été lié à cet événement passé. L’hypnose par exemple ne parvient pas à toucher l’ensemble de ces structures dans le même instant.
La seule façon de réduire l’action du mental est la présence de l’Être. Ce sera le Soi présent au sein du thérapeute qui pourra calmer le mental du patient. Pour cela, il faut déjà que l’Être du thérapeute soit plus accompli que celui du patient. Autrement dit, que le thérapeute soit plus gouverné par le Soi que le patient. L’Être de l’un et l’Être de l’autre sont les mêmes, il n’y a qu’un « Soi », il n’y a qu’une source omniprésente et présente en chacun. La qualité de cette présence est apportée par l’état personnel du thérapeute. La qualité de son toucher, la liberté de sa conscience, la liberté des différents éléments de sa corporalité, son équanimité, son absence de volonté pour l’autre, l’efficience de son Être, définissent la qualité de la présence. C’est cette présence globale, précisée par le toucher et la conscience, qui permet aux restrictions du mental de se desserrer globalement ou localement. Dès que le mental desserre son étau, les informations issues de l’Être prennent immédiatement la place de celles du mental. La transformation du mental s’opère et se prolonge tant que le thérapeute reste présent et accompagne la transmutation et ses conséquences sur les différents éléments de la corporalité du sujet. Après la séance, le patient a passé une étape et continuera son adaptation, suite à l’apport des nouvelles données. Toute sa corporalité, dans les dimensions physique, émotionnelle et cognitive, a été modifiée, et il va poursuivre seul cette transformation en s’adaptant aux changements survenus pendant la séance.
Les techniques de relaxation, de sophrologie, d’hypnose, ainsi que les méditations ordinaires, ne peuvent pas parvenir à ce type de lâcher prise du mental. Elles permettent un lâcher prise de l’emprise du mental sur la conscience mais pas du mental lui-même. Par exemple, on peut faire lâcher la prise de la pince d’un crabe sur votre peau en l’endormant mais le crabe existe toujours. Dès que vous arrêtez ce qui l’empêche de pincer, il repince à nouveau, au même endroit ou ailleurs. La présence de l’Être quant à elle permet de modifier le crabe, de le changer et, progressivement, de le dissoudre totalement. Parfois, c’est toute une colonie qu’il faut dissoudre avec tous ses ascendants. La différence entre l’anesthésie et la transmutation est très importante et ne donne absolument pas le même résultat. Certains penseront qu’il suffit de tuer le crabe mais, dans ce cas, c’est le sujet lui- même qu’ils doivent tuer. Le mental est notre seul ennemi.
Ce n’est pas le thérapeute qui décide de la chronologie des changements nécessaires pour guérir ou soulager le sujet. L’Être possède sa propre intelligence et commencera par transformer ce qui est nécessaire et indispensable. On ne peut pas dire que l’Être choisisse, ni qu’il ait une préférence, comme nous choisissons ou préférons une glace à la fraise plutôt qu’un chocolat chaud.
L’Être apporte la loi de la nécessité. Cela est fait parce que c’est nécessaire et c’est tout et c’est incontournable. Il n’y a pas d’autre alternative possible. Le déroulement du traitement sera, par conséquent, sous la gouverne de l’Être. Il amènera les différents éléments à se modifier suivant une succession chronologique que seul l’Être connaît. Par exemple, il arrive que, pour soulager ou guérir une simple difficulté à marcher à cause d’une douleur dans le pied, l’Être invite à une transformation au niveau de la hanche, voire de la colonne vertébrale, pour revenir au genou puis aux intestins et enfin libérer le pied. Imaginez ce que cela peut être si le motif de la consultation est une dépression de plus de vingt ans. Cela ne préjuge en rien de la rapidité du traitement. On peut guérir d’une dépression profonde en trois séances et, pourquoi pas, en une séance, comme j’ai pu le constater, et guérir d’une douleur mal définie au bout de vingt séances. Ce qui compte n’est pas l’importance du mal dont on souffre mais la disponibilité de l’Être, c’est-à-dire la ténacité du mental. Cette ténacité du mental n’a rien à voir avec la volonté consciente. Ce serait trop simple. Nous y reviendrons. L’Être est donc doué d’une connaissance qui n’est pas dépendante de notre savoir mémoriel.
Il faut bien remarquer que l’Être du thérapeute n’est pas le guérisseur, même s’il est identique.
Il est impératif que l’Être du patient (ce sera la même chose pour un aspirant spirituel) vienne lui-même ré-informer la corporalité. Il serait facile de penser, étant donné que l’Être du patient et celui du thérapeute sont identiques, qu’il soit égal que la transmutation s’opère par l’Être de l’un ou par celui de l’autre. S’il était possible que l’Être d’une personne extérieure au sujet puisse modifier le sujet lui-même, ce serait un acte de domination, de pouvoir de l’un sur l’autre. Heureusement, cette action est totalement impossible.
Même le plus parfait des Maîtres spirituels ne transformera pas une personne par sa propre force ou volonté. Par contre, ce Maître permettra au sujet de se transformer lui-même. Ce qui est fondamentalement différent. Nous sommes donc doués d’une certaine liberté, d’une autonomie relative. Cette autonomie peut être perdue par l’influence d’une domination extérieure. Il faut bien faire la distinction entre un changement, qui intervient suite à une libération des conditionnements grâce à un surgissement de l’Être, et une autre transformation qui s’opère par une nouvelle domination extérieure. Le changement est bien différent de l’endoctrinement ou de la contrainte.
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Il y a donc deux phases dans la thérapie. La première dépend de la présence ontique du thérapeute, qui permet de relâcher la vigilance et l’emprise du mental inconscient du patient.
La seconde dépend de l’Être du patient qui vient ré-informer la corporalité.
• Dans la première phase, le thérapeute pourra libérer le sujet de toutes les emprises énergétiques extérieures. Par emprises extérieures, il faut comprendre toutes les influences énergétiques extérieures. Les plus connues sont les influences magiques, les prises de pouvoir par d’autres personnes, communément appelées « les mauvais sorts », les entités, les âmes errantes, les possessions. Il est tout à fait possible par la même pratique de libérer un lieu, une maison, un objet, de toute présence étrangère à la nature. Une fois ce travail effectué, s’il était nécessaire, le cheminement vers l’intériorité du patient commence. Il est impossible de prévoir le temps nécessaire à cette phase car on ne peut pas prédire ce que l’on va rencontrer. Si vous partez de Paris pour aller à Berlin, vous ne pouvez pas savoir ce que la vie vous réserve en chemin. C’est bien la même chose en thérapie.
• La seconde phase commence à partir du moment où la carapace égotique, ou la prison mentale, a été suffisamment pénétrée par l’Être du thérapeute. La transmutation des éléments de la corporalité commence et, comme pour la première phase, il est impossible de savoir ce qui se passera.
C’est donc une aventure en terres totalement inconnues.
Le patient perçoit très nettement la différence entre ces deux phases. La phase de guérison est la seconde. La première est une phase d’approche ou préparatoire. Il est fréquent de voir les symptômes s’améliorer au cours de la première phase et le patient pense parfois qu’il n’est plus utile de poursuivre. Hélas, lorsqu’il en reste là, il n’est pas guéri mais juste soigné. Le mal reprendra inévitablement quelque temps plus tard. Cette amélioration n’est pas durable. C’est un argument supplémentaire pour dire que l’Être du thérapeute ne peut pas guérir le patient. Toute la puissance de la vie est au cœur de chacun.
Lorsque la phase de guérison est enclenchée, le patient ressent bien souvent des sensations peu agréables, voire parfois douloureuses. Ces sensations sont compensées par un sentiment profond de justesse et de nécessité. C’est cela qui permet d’accepter la pénibilité du travail intérieur.
L’expression bien connue « Tu enfanteras dans la douleur » prend tout son sens. Le corps doit se décristalliser, le plomb doit se changer en or et la pierre en éther. Les douleurs sont le témoin de deux forces qui s’affrontent, le mental (ou l’illusion) contre le Soi (ou la réalité). Des états d’âme désagréables comme la peur, la tristesse, la colère, la fatigue peuvent être vécus. Ils témoignent du fait que ces énergies gravées dans l’inconscient sont en train d’être transmutées. La présence du thérapeute permet de minimiser de façon importante les difficultés. La présence essentialisée du praticien apporte une aide précieuse à la transmutation ; c’est ce que l’on appelle la compassion. C’est bien dans la chair que se trouvent les ancrages de notre mental. Ce n’est pas dans notre cerveau. Nous avons le corps de notre mental. Le corps est aussi le temple du Soi. Ce sera le Soi qui détruira et reconstruira le corps pour en faire une manifestation parfaite de la perfection du Divin.
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Je me suis souvent demandé pourquoi j’étais amené à penser que c’était bien le Soi qui se substituait au mental et pas une autre énergie. Cela paraît au premier abord prétentieux de penser que l’on puisse permettre une émergence du Divin au sein d’un patient ou d’un aspirant à la spiritualité. Prétendre c’est une chose, mais quelles sont les preuves ?
Une fois convaincu que c’était bien du Soi dont il s’agissait, et après en avoir eu confirmation par mon Maître spirituel, en qui j’ai toute confiance, je me suis interrogé sur la manière de présenter cela à d’autres et de le leur faire comprendre. C’est en effet facile de dire : « C’est cela et vous n’avez qu’à me croire ». Mais apporter les arguments les moins contournables possibles ne me paraissait pas évident. La meilleure façon de le faire, à mon avis, est de vous exposer le cheminement qui m’a convaincu en me conduisant à l’évidence.
Tout commence par une expérience personnelle, je veux dire un vécu, pas une croyance ou une logique. Il s’agit de l’évidence. L’évidence que c’est bien la source de la vie, la source de ce que je suis, qui se manifeste par les sensations particulières que je perçois en moi, lorsqu’elle me comble de sa présence, lorsque je deviens ce qu’en réalité je suis. L’évidence, car notre conscience n’est autre que cette source en nous. Notre conscience, désidentifiée de la prison du mental, de toutes nos mémoires réactionnelles, de nos croyances et de nos tendances égocentriques, s’aperçoit de ce qu’elle est en réalité. Elle se reconnaît elle-même. C’est bien une Re-connaissance car la conscience a déjà eu conscience de ce qu’elle était à l’origine, avant sa séparation du tout, avant son individuation au sein d’un humain. Lorsque le parfum du Soi se manifeste, chacun le reconnaît et n’a curieusement aucun doute dans l’instant présent sur la réalité de son identité.
« Oui, c’est bien lui, je le reconnais. C’est lui, c’est moi, c’est ce que je suis ». Combien de patients ou d’élèves ont vécu cette expérience et ont abouti à cette même conclusion, se sont rendus à l’évidence. Une fois l’expérience passée, le mental reprend les choses en main et recommence à installer le doute car il doit sauver sa peau : « C’est lui ou moi. Il n’y a pas de place pour deux ».
C’est ainsi, hélas, qu’après avoir vécu ce moment intense et incontournable de la reconnaissance, des personnes tournent le dos et sont prêtes à tout pour nier l’évidence et sauver leur ego mentalisé.
C’est donc après l’avoir reconnu en moi-même que j’ai pu le reconnaître en une autre personne. Nul ne peut trouver en l’autre ce qu’il n’a pas déjà trouvé en lui. Le reconnaître, ce n’est pas le rencontrer sur son nuage, avec sa belle barbe et sa couronne, assis sur son trône. « Tiens te voilà, comment ça va aujourd’hui ? ». Ou pire encore : « Il est là, je le vois ». Le Soi est invisible, nous ne pouvons percevoir que ses manifestations. C’est comme l’électricité, elle est invisible mais nous savons qu’elle est là quand nous mettons les doigts dans la prise ou lorsque la lampe s’allume.
Les manifestations du Soi se produisent dans tous les plans de la corporalité, au niveau physique, émotionnel et cognitif. Ces manifestations ne sont pas programmées par le thérapeute. Je ne cherche pas tel ou tel effet ou sensation. J’accepte ce qui survient. L’Être n’obéit pas à l’ego de l’homme. C’est un premier point très important. Si je pouvais le manipuler, ce ne serait pas le Soi.
• Sur le plan physique, j’assiste à une mise en mouvement de tous les éléments. La matière retrouve du mouvement et, en même temps, de l’élasticité, de la fluidité, de la légèreté. J’ai la sensation que les éléments constitutifs acceptent de prendre un peu de distance dans leurs rapports, si bien que le mouvement peut de nouveau prendre de l’amplitude. Il ne s’agit pas d’un mouvement induit par un autre élément en mouvement, mais bien d’une information qui change et permet au mouvement, présent mais quasiment imperceptible, de reprendre de l’amplitude. Pour redonner du mouvement, à une boule par exemple, on peut la percuter avec autre chose, et elle se mettra en mouvement. Ici, il s’agit d’un mouvement autonome qui naît et se perpétue. La boule se met en mouvement en elle-même, sans avoir reçu une force extérieure à elle. Ce fait est très important et caractéristique de l’Être. L’immobilité du Soi donne naissance au mouvement. Autrement dit, c’est de l’immobilité que naît le mouvement. Par cette renaissance du mouvement, c’est toute la physiologie du corps qui retrouve ses possibilités. À la source de la pathologie, il y a toujours une fixité, une densification, un point d’arrêt. Le mouvement c’est la vie. Progressivement, par la renaissance du mouvement, localement ou globalement, le corps se décristallise, les toxines s’éliminent, la matière se restructure. C’est un véritable rajeunissement.
• Sur le plan émotionnel, j’assiste à une libération des capacités émotionnelles du patient. Habituellement, le sujet est fixé dans une cartographie émotionnelle réduite et permanente. Une ou deux émotions dominent, par exemple la peur et la colère. Elles empêchent, par leur état permanent, de vivre d’autres émotions telles que la joie, le contentement, alors même que les situations de la vie sont joyeuses pour le patient. La fixité caractérise la pathologie. L’Être apporte une libération des émotions fixées mais, en plus il amène la personne à un état particulier. La joie, le contentement, la légèreté, la douceur, la paix, la beauté, la chaleur, l’amour sont autant de sensations émotionnelles qui, progressivement, s’installent, alors que les situations extérieures n’ont pas changé ou presque.
Ces états ne sont pas générés par une persuasion mentale, par la volonté du patient ou celle du thérapeute. Ces émotions naturelles s’installent spontanément et progressivement. Ce sont bien là les caractéristiques d’une personne essentialisée par un surgissement du Soi.
• Sur le plan cognitif, c’est toujours surprenant de voir comment une personne, cloisonnée et restreinte dans les domaines de la pensée, se retrouve soudainement plus libre et peut envisager dans sa pensée des données ou des aspects de la vie qui, jusque là, étaient inenvisageables. La pathologie se matérialise encore une fois par la restriction, la fixité. L’ego mentalisé a besoin de permanence, de choses établies pour longtemps. Il faut que l’avenir soit conforme à ce que l’on en attend et l’ego rumine en permanence le passé, avec tous les ressentiments qui l’accompagnent. Par la thérapie ou l’initiation, le sujet retrouve sa liberté car une sécurité intérieure, inconsciente puis consciente, naturelle, spontanée, l’amène à une acceptation du présent. Contemporainement, il aperçoit aisément son positionnement, et un sentiment de justesse apparaît. La vie n’est plus vécue en termes de bien et de mal mais en qualité de justesse. Je trouve que le sentiment de justesse est le plus beau que nous puissions avoir. Les informations nécessaires à notre adaptation nous apparaissent naturellement. Tout devient plus facile, plus léger, même si les conditions de vie n’ont pas changé.
L’Être délivre la connaissance, qui est une information en temps réel, contrairement au savoir qui est une somme d’informations mémorisées. Le savoir se réfère au passé, alors que la connaissance se réfère au présent. C’est bien le Soi qui apporte la connaissance, qui délivre de la peur, qui efface les ressentiments. C’est encore lui qui apporte le sens de la vie et du présent. Il devient inutile de réfléchir, cela vient comme une évidence. Chacun trouve son propre sens. Si tout le monde trouvait le même sens, ce serait un endoctrinement ou une contagion. Mais je peux aisément m’apercevoir que chaque personne est conduite dans sa propre direction. Chacun suit son propre itinéraire, guidé par le Soi. Je ne me permets pas de dire aux personnes ce qu’elles doivent faire ou de leur donner une réponse à un questionnement sur le bien et le mal, le bon ou le mauvais. Seul le patient saura ce qui est bon pour lui. Il s’ensuit une vie plus autonome, plus ouverte au monde, plus en relation étroite avec le monde et les autres, mais aussi avec soi-même. Nous nous sentons intégrés au monde, dans et avec le monde et ses créatures.
Comme la beauté s’éveille au-dedans, elle se perçoit au dehors. Nous ne voyons du monde que ce que nous voyons de nous-mêmes. Tout cela n’est pas le fruit d’un endoctrinement mais le résultat de l’émergence du Soi. La singularité de chacun est respectée et se manifeste spontanément. Le sujet aperçoit le sens de sa vie et se trouve muni de tout ce dont il a besoin pour l’accomplir.
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Globalement, nous pouvons définir la direction vers laquelle une personne s’orientera progressivement, au fil de son évolution, au cours de la thérapie initiatique ou de l’initiation.
Amélioration de l’état de santé, avec une amélioration de la physiologie localement ou globalement.
Le sujet est de moins en moins dérangé par les manifestions diverses et variées en provenance de son corps. Il les apprécie à leur juste valeur et se comporte de façon adéquate pour préserver sa santé et le bon état de son corps physique. Il ne s’en inquiète pas mais y est attentif et diligent naturellement.
Rarement fatigué, il est capable, sans se forcer, de travailler beaucoup et longtemps si la nécessité le demande. Aucune tâche ne le rebute. Il est capable de tout faire avec la même équanimité. Il n’obéit qu’à la nécessité.
Il respecte son corps et en prend soin sans peur ni exagération.
Autonomie.
Le sujet perçoit naturellement la réalité des choses et des événements. Il trouve une réponse en lui- même, sans avoir besoin de se référer à une culture particulière.
Les événements difficiles sont vécus comme des occasions de développer des forces et des capacités qui, jusque-là, étaient en sommeil. Ces événements permettent également de prendre conscience et de se libérer de comportements automatiques inculqués, non adaptés au présent, mais liés au passé.
Adéquation parfaite au présent.
Le sujet ne réagit pas en prenant le passé pour modèle.
Indépendance de jugement, sans besoin de se référer à une culture ou à un groupe.
Le sujet est indépendant vis-à-vis de la pensée collective. Il se fait sa propre opinion. Il n’accepte pas l’endoctrinement, ni pour lui-même ni pour les autres. Il respecte les différences. Reconnaît la singularité des personnes et ne cherche pas à les modeler à sa façon.
Réelles valeurs d’humanité, de fraternité, sans fusion ni confusion.
Le sujet s’intéresse aux autres et au monde, sans chercher à imposer sa vision, mais il est attentif et prêt à apporter son soutien et son aide si nécessaire. Il développe une compassion spontanée et sincère. Prend soin de ne jamais blesser les autres créatures. Aime la nature et se sent en lien avec elle. Il perçoit dans le monde la beauté de la création et s’en réjouit.
Spontané, naturel, il est joyeux, aimant, créatif. Il aime vivre et jouer comme un enfant en toute innocence. Il ne manifeste pas de passions excessives et se comporte en toutes choses avec tact et mesure.
Il n’a pas de volonté pour les autres et le monde. Il vit au présent, en suivant son bon sens naturel. Il ne cherche pas à imposer son point de vue mais n’hésite pas à le partager. Il ne se cache pas mais garde pudeur et réserve. Il peut développer une vie relationnelle intense avec beaucoup de monde mais ne garde qu’une poignée d’amis vraiment intimes. Il ne se déballe pas sur la place publique mais vit avec humilité et respect. Il aime se retrouver avec lui-même. Il développe naturellement une vie contemplative et active.
Liberté par rapport au monde, ses modes et ses modèles.
Ayant peu ou pas d’attaches, le sujet peut tout changer en permanence, en fonction de la nécessité du présent. Il reste cependant fidèle à lui-même.
Développement envers le Divin d’une dévotion naturelle, empreinte d’humilité et de respect, sans aucun fanatisme ni excès de religiosité.
Le sujet se place spontanément au service du monde, tout en respectant ses propres convictions. Il se caractérise par une indépendance qui empêche tout comportement grégaire. Son moteur est en lui, son futur est au présent.
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Toutes ces caractéristiques se retrouvent chez toutes les personnes animées par le Soi. Si bien que je ne peux qu’admettre que c’est bien le Soi qui transforme le sujet au cours de la thérapie ou de l’initiation puisque, spontanément, les patients qui font un travail relativement long et suivi manifestent ces caractéristiques.
Le but de la thérapie n’est pas d’amener tout le monde à ce type de personnalité mais, comme l’on dit souvent : « Qui peut le plus peut le moins ».
Chacun trouvera ce dont il a besoin, sans jamais se sentir obligé.
J’accorde la même importance à une personne qui me demande de soigner son mal de dos qu’à une personne qui cherche le Divin. Il n’est pas nécessaire de croire en quoi que ce soit pour bénéficier de cette thérapie. Il suffit d’être sincère dans sa demande.
Le Soi, véritable guérisseur, apportera au sujet ce dont il a besoin sans jamais le contraindre.
C’est en calmant le mental que le Soi se manifestera. Or il est impossible de contraindre le mental. Ce serait un exercice de pouvoir, ce qui n’est pas compatible avec un lâcher prise du mental.
La première chose à faire avant de se placer en position de méditation est de se débarrasser de tout ce qui pourrait venir vous déranger. Vérifiez que tout et en ordre et que le téléphone est coupé. Le mental fera tout ce qui est en son pouvoir pour vous extraire de la méditation. Je me souviens avoir interrompu une méditation car je pensais que j’avais laissé le gaz allumé sur la cuisinière, je suis allé voir et j’ai constaté que je n’avais pas le gaz mais que tout était électrique et éteint.
Essayez de méditer toujours à la même heure. Comme cela, dans la journée, vous pourrez préparer votre rencontre et déjà vous mettre en condition.
Je conseille de mettre un réveil ou une alarme qui vous indiquera la fin de la méditation. C’est ce que je fais toujours quand je travaille et que je dois me préparer pour une heure précise le matin. Comme cela je n’ai pas à me soucier de savoir si je dépasse le temps que je me suis accordé ou non. Pour débuter, c’est bien de se fixer un temps précis et de s’obliger à ne pas l’écourter. Ne soyez pas trop audacieux et commencez par dix minutes ou un quart d’heure. Vous pourrez allonger le temps plus tard. Parfois une méditation d’une heure semble courte et une autre d’un quart d’heure peut sembler interminable. Tout cela dépend du bruit et de l’agitation du mental. Placez vous de préférence toujours à la même place. Réservez un petit coin pour vous dans votre habitation et rendez le agréable pour y mettre un parfum de bonheur, de paix, de joie et pourquoi pas de solennité.
Préparez également un petit autel sur lequel vous placerez la représentation que vous vous faites de Dieu, une bougie, un bâton d’encens, quelques fleurs.
Asseyez vous maintenant face à votre autel. Vous pouvez évidemment vous prosterner devant la représentation de Dieu en signe d’humilité, de respect ou de vénération. C’est déjà peut être un peu trop demander pour une personne qui commence et qui ne sait pas encore ce qu’est Dieu pour elle. Rien n’est obligatoire dans un rituel, c’est pour moi un cadre formel dans lequel se trouve l’intention. L’intention est primordiale. Nous y reviendrons, c’est difficile de ne pas tout dire en même temps.
Vous voilà assis. Mais comment doit on s’assoir. Méditer allonger n’est pas pour moi une méditation telle que je la conçois. Un bon repère pour s’assoir est de toujours conserver les genoux plus bas que les hanches. Ainsi le ventre peut s’ouvrir devant et se détendre, la colonne vertébrale se placera beaucoup plus facilement en bonne position. Pour y parvenir vous pouvez vous assoir sur une chaise ou un tabouret, mettez un coussin ou deux pour surélever les fesses et les hanches par rapport aux genoux. Si vous pouvez vous assoir au sol c’est très bien mais n’essayez pas de vous mettre en tailleur avec les genoux vers le menton c’est bien inutile et invalidant. Vous pouvez vous mettre à genoux avec des coussins sous les fesses. J’ai commencé avec au moins trente à quarante centimètres de coussins sous mes fesses et c’était encore difficile. Maintenant je suis confortablement installé en demi lotus pendant plusieurs heures sans avoir jamais fait d’étirements de mes muscles et tendons. Utilisez des coussins pour caler vos genoux. N’ayez pas peur de prendre soin de vous et d’être installé confortablement.
Votre colonne vertébrale doit être soutenue et le regard bien droit devant vous un peu vers le sol comme si vous regardiez à trois mètres de distances au sol devant vous. Soutenir sa colonne ne veut pas dire se tenir raide comme un piquet. Il faut faire un petit effort et pouvoir le tenir sans entraver la respiration et sans contracter les muscles autres que ceux qui sont placés de chaque côté de la colonne vertébrale. N’essayez pas de vous mettre dans l’attitude d’un yogi confirmé, vous useriez toute votre énergie en vain et serez dégoûtés très rapidement. Ne soyons pas présomptueux.
Posez vos mains sur vos cuisses comme vous êtes bien, inutile encore une fois de prendre des positions particulières. Cela viendra, mais plus tard.
Vous voilà installé prêt pour méditer.
Regardez attentivement l’image ou le symbole de Dieu que vous avez placé sut l’autel. établissez une relation de sympathie avec lui, créez un pont virtuel entre votre cœur et l’image. Prenez soin de bien regarder les détails et de vous en imprégner. Après quelques instants vous fermez les yeux et essayez de fixer votre attention, votre conscience, votre regard intérieur sur cette image. Votre pensée se fixe sur Dieu et sur lui seul. Vous laissez votre respiration prendre le rythme qu’elle souhaite, nous verrons plus tard des exercices respiratoires. Gardez le dos soutenu. Ouvrez vous devant vous, contactez le monde avec la face antérieure de votre thorax comme si vous disiez bonjour au monde avec votre cœur. Restez dans cette attitude physique et mentale et laissez vous faire. Se laisser faire signifie accepter tout ce qui vient sans le juger, sans l’étiqueter, sans comprendre, sans savoir. Autant de choses que le mental voudra vous faire faire immédiatement. L’intention de méditation sera simple. En fixant votre attention sur Dieu vous calmerez le mental et l’agitation de la pensée. Progressivement vous aurez des sensations diverses et variées que vous voudrez identifier, comprendre. n’en faites rien. Il faut s’en remettre à Dieu pour qu’il transcende notre illusion et nous transforme progressivement.
Après cette méditation allongez vous quelques minutes et laissez votre corps se détendre et s’adapter aux nouvelles informations inconscientes apportées par la méditation.
Vous avez maintenant de quoi faire. Je vous souhaite de bonnes et heureuses pratiques.
Sachez qu’il n’y a pas deux médiations identiques. Commencez chaque méditation comme si c’était la première fois.
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Le cheminement m’amène aujourd’hui à une sensation très particulière quand je regarde devant moi, vers l’avenir. Cette sensation est tout d’abord apparue occasionnellement pour finir par s’établir continuellement. Il aura fallu plusieurs années pour qu’elle soit maintenant permanente. L’avenir est une infinité de possibilités dont aucune ne retient plus particulièrement mon attention.
Si je pense à essayer de définir l’avenir par anticipation, j’aperçois un immense espace à l’intérieur duquel je pourrais choisir de m’intéresser à l’une ou l’autre de toutes les possibilités qui se présentent. Cependant je ne vois aucune information qui me permette de choisir plus précisément une possibilité particulière. Tout est égal, tout est possible, mais il m’est impossible de choisir et de me diriger vers un avenir particulier. C’est une sensation très curieuse qui induit un comportement singulier. Je suis positionné au présent rien du passé ne me retient et rien d’un avenir ne me séduit. Mon avenir est donc totalement conditionné par le présent. Chaque pas me mène ou je dois aller sans savoir où je vais. Cette attitude non volontaire peut être très discutable. Je pourrais dire que je ne sais pas ce que je veux. Je sais très bien ce à quoi j’aspire. J’aspire à l’absolu, à Dieu, à la beauté, à la paix, à la liberté, à l’amour inconditionnel, à la compassion. Je n’ai cependant aucune idée du chemin que j’emprunterai pour y accéder. Avant je voulais, je savais ce qu’il fallait faire et par où ou par quoi il fallait que je passe. J’aurais levé des armées, construit des temples. Je me serais fait moine, ermite. Ce n’est pas que je voulais être moine au présent mais que je voulais être moine pour aller vers mon objectif. C’est très différent. Je disais, également, que je ne ferais jamais ceci ou cela. La vie m’a montré que toutes ces croyances étaient inutiles et vaines. J’ai fait ce que jamais je n’aurais voulu faire et pire encore je n’ai jamais réussi à mener à bien mes projets ambitieux pour parvenir à devenir ce que je croyais indispensable de devenir pour aller à Dieu.
Mon chemin me ramène de plus en plus au présent. A un présent de plus en plus immédiat. Je ne fais aucun effort pour cela, je n’ai fait aucun effort pour être comme cela. Je ne savais absolument pas ce que ça pouvait être que de se rapprocher du présent. Je pensais comme beaucoup que c’était « être à ce que l’on fait », contraindre son mental, sa pensée à être au moment présent et se détourner de tous les projets d’avenir ou de tous les regards vers le passé. Ca c’est une attitude, ce n’est pas un état naturel, il faut faire un effort pour être comme cela. Ca peut être un exercice mais ce n’est pas un résultat. Être au présent ne nécessite aucun effort, aucune volonté. Le passé et l’avenir sont dans le présent. Plus on s’en approche plus c’est vide de tout et plein de rien de distinguable. L’avenir est vu comme un ensemble de possibilités dont aucune ne remporte ma préférence pour me mettre en route vers elle. Il y a bien des « j’aimerais bien », des « ce serait sympa », des « surtout pas » Mais aucun élan vers ou contre. Il n’y a plus de mouvement vers. Oui c’est ça, il n’y a plus de mouvement vers. Tout est là, dans l’instant. Ma place est là, ici maintenant. Toutes les circonstances et les contingences sont idéales dans l’instant pour me conduire là où je dois aller. Au début, quand j’ai commencé à vivre occasionnellement dans cet état, c’était plutôt angoissant. J’avais encore peur de l’avenir, j’avais peur qu’il ne soit pas bon c’est-à-dire qu’il ne soit pas conforme à mes croyances, à mes idéaux, à mes espoirs. La peur s’est estompée avec toutes mes croyances en l’avenir. Encore une fois je n’ai pas fait d’effort pour les gommer, les effacer, les masquer, les remplacer. C’est le développement de l’être qui a permis toutes ces transformations. La transmutation s’est opérée progressivement et s’opère encore pas à pas. Je m’approche du véritable présent. Là où il n’y a plus rien, plus de distance, plus de temps, tout et dans ça, « béatitude ».
Cet état n’est pas facile pour les personnes qui me fréquentent. Tout engagement n’est véritable que dans l’instant. Je ne sais jamais de quoi demain sera fait. Tout peut changer, je ne suis sûr de rien. C’est vraiment très inconfortable pour ceux qui veulent des certitudes sur l’avenir.
On me dit que je souhaite aller à Dieu et que c’est un objectif d’avenir comme un autre. En fait, non, ce n’est pas pareil car Dieu est au présent, il est là ici maintenant, il n’est pas à demain il est là. La réalité est là, il suffit que le regard change, qu’il se décroche du passé et de l’avenir.
Je mesure combien c’est dans le présent que l’avenir se construit. C’est là que chacun peut œuvrer pour orienter sa vie vers les illusions du mental ou vers la réalité de l’Être.
« Elle est pas belle la vie ? »