Comme l’année précédente je suis revenu à l’Ashram d’Amma en Inde pour y passer quatre semaines dans la Divine présence d’Amma.

Comme l’an passé, l’impulsion a précédé la raison. Je ne suis pas venu par raison ou pour des raisons particulières. Je suis venu parce qu’il me fallait venir sans savoir pourquoi. On pourra objecter que ce n’est pas raisonnable. C’est effectivement pas raisonnable du point de vue de la raison ordinaire, celle qui se base sur les règles, la logique, la morale ou le politiquement correct sur la raison de la pensée collective. Par contre la raison de l’être est toute différente. Ne dit-on pas que Dieu a ses raisons que la raison ignore. L’appel par le Divin existe. Je le vis au quotidien mais je n’aurais jamais pu le croire avant de l’avoir vécu. C’est un peu comme les hirondelles qui se rassemblent pour partir faire leur migration. Elles n’ont pas internet ou Facebook pour sonner le rassemblement. On appelle cela l’instinct animal, avec un peu de mépris, pour nous faire croire que nous avons un cerveau plus développé qui a d’autres moyens de savoir ce qu’il faut faire ou pas, l’homme a la raison, il est raisonnable, raisonné. Grâce a cette raison surabondante, nous passons à côté de l’évidence que la vie nous procure en permanence. Nous passons à côté du bon sens. Par contre il serait stupide de s’affranchir de la raison ordinaire si notre conscience n’est pas en relation avec l’Être, n’est pas informée par l’Être. Le sujet est vaste et j’aurai certainement l’occasion d’y revenir.

Voilà maintenant trente ans que je chemine consciemment vers la réalisation du Soi. Toutes ces années ont été très riches en événement et aussi en découvertes. Tout ceci m’a permis de me rapprocher du Divin et d’en vivre les plus belles manifestations dans mon intériorité. Après tout cela je me ressens aujourd’hui bloqué, limité, je me sens lourd et intoxiqué.

Qu’est-ce que cela signifie ?

Je pourrais me dire que je régresse ou que je suis fatigué, intoxiqué par la nourriture ou une mauvaise hygiène de vie. Mais rien de tout cela.

En présence d’un véritable Maître, les limitations qui se cachent bien dans l’inconscient se révèlent. Comme on dit la lumière révèle l’ombre. Plutôt qu’une régression c’est au contraire une avancée qui demande de purifier d’avantage l’ego. C’est une nouvelle étape à franchir, une nouvelle porte qui va s’ouvrir pour avancer sur le chemin qui mène à Dieu.

Sans la Divine Présence du Guru ceci ne serait pas réalisable. J’ai toujours pensé que seul on ne peut rien faire. Tout juste peut-on s’illusionner sur nos capacités et sur notre évolution spirituelle. Pour pouvoir avancer dans cette voie de la Spiritualité opérationnelle, Il faut absolument être en relation avec un Maître. On peut aussi être guidé par une personne plus avancée sur le chemin qui elle aussi est en relation avec un Maître vivant et poursuit sa quête honnêtement.

Le chemin se fait par étapes et beaucoup pourront penser que ce ne sera jamais fini. Il arrive fréquemment que des personnes engagées sur la voie manifestent un certain découragement, une certaine lassitude à toujours devoir faire un effort. Le paradis n’est pas derrière la porte d’à côté. Il faudra peut être plusieurs vies consacrées à la spiritualité pour parvenir au but, à la réalisation, ou pour tout simplement s’éveiller aux manifestations intérieures du Divin.

Le plus important sur cette route n’est pas de parvenir au but dans cette vie ou dans une autre. Un but qui avant d’être atteint ne peut être que le fruit de l’imagination. Le plus important, je ne cesse de le répéter, est de se sentir à sa place, sur le bon chemin. Ce sentiment de justesse apporte beaucoup de paix et de douceur dans la vie. Il est accompagné de confiance et de quiétude. Le doute est aujourd’hui le plus souvent présent et place le sujet dans une insécurité majeure. Cela devient parfois une véritable torture de se demander tous les jours si on fait bien ou mal, si on est sur la bonne route, si il y a un avenir qui pourra apporter un peu de bonheur dans la vie.

Se sentir à sa place n’a pas d’équivalent. C’est, je pense, un des premiers bénéfices et le plus important que la voie spirituelle puisse offrir.

Le doute est un poison subtile qui s’insinue partout et assombrit toutes les expériences de vie. La motivation principale du doute est la peur de ne pas obtenir ce que l’on attend de la vie ou plus simplement de son conjoint ou de son patron. La référence commune est que nous devons jouir de la vie. Il n’est écrit nulle part que la vie doit être une partie de jouissance dans les plaisirs du monde. Le bonheur n’est pas autre chose que de se sentir à sa place, en confiance, en chemin, en route. C’est une saveur délicieuse et je la goûte profondément aujourd’hui même si ce n’est pas facile de se retrouver à devoir encore faire un effort pour poursuivre la route. Le goût de l’effort nous est donné par l’impulsion de l’Être. Le Soi nous donne toute l’énergie nécessaire pour cheminer. Il suffit de ne pas se laisser prendre par le chant des sirènes qui invitent à l’abandon dans les marécages de la vie extérieure ou à la jouissance des plaisirs du monde.

Nous avons le choix et nous devons choisir, Dieu nous laisse libre.

En occident et plus particulièrement en France, le mot Guru est toujours mal accepté. Lui sont associées les idées de secte, de pouvoir, de manipulation, de religion, d’occultisme. La véritable Spiritualité est très peu connue si bien que la notion de Guru qui lui est associée, qui en découle, est également peu ou pas connue.

Les faux gurus, les faux maîtres et les manipulateurs en tout genre ce sont appropriés la spiritualité et tout ce qui va avec en les dénaturants.

Actuellement l’égocentrisme issu d’un protectionnisme intense découlant d’une insécurité et d’une insatisfaction profondes, condamne toute idée de soumission. L’idée même de s’en remettre à quelqu’un, de suivre ses conseils, est difficilement tolérée quand il s’agit de Dieu et de la Spiritualité. Quand il s’agit de choses profanes, ce n’est pas la même chose. Nous assistons aujourd’hui à une croissance extraordinaire du nombre de « Coach » en tout genres. On se fait « coacher » pour tout ou presque. Qui n’a pas son coach est presque considéré comme un arriéré. Je suis toujours émerveillé d’entendre les conversations entre personnes parlant de leur expérience de « coaching » que ce soient des consommateurs ou des professionnels. Ces « coach » véhiculent et transmettent des pensées, des concepts et des méthodes d’applications qui ne sont pas autre chose que des manipulations mentales. Assister à une grand messe de coaching collectif est tout simplement hallucinant. Le but conscient ou non est de faire de l’argent en présentant à un troupeau de mouton comment ils vont pouvoir trouver de l’herbe fraîche à brouter et bien évidemment au détriment du voisin. Bref un véritable bouillon de culture égocentrique. C’est encore pire quand ces coachs jouent les messies spirituels et répandent la bonne nouvelle du merchandising spirituel. Le bonheur et la réussite assurée en trois ou quatre séminaires qui coûtent une fortune. Un coach vous éveille à tous les mondes parallèles et à dieu bien entendu en vidéoconférence par internet. Même plus besoin de se déplacer dis donc. Ça t’arrive tout cru dans le bec. Tous tes Chakas vont illuminer le stade de France en une ou deux leçons. Et dire qu’il y a une flopée de pigeons qui en réclame. Le pire c’est que ça marche, le marché est très juteux. Les grandes entreprises payent des fortunes pour ça. Il paraîtrait qu’après ce genre de séances, les moutons sont plus rentables. Ils remplissent leur rôle d’esclave avec le sourire. Ça explique tout. Il n’y a aujourd’hui que l’argent qui compte évidemment.

On a rejeté la Spiritualité et créé la religion de l’argent et de l’égocentrisme. Tout simplement. C’est consternant, mais c’est ainsi.

Le véritable Guru dans une véritable recherche Spirituelle n’est rien de tout cela. Fort heureusement.

Je vais vous parler comme d’habitude à partir de mon expérience.

J’ai eu la chance dans ma vie de rencontrer un faux guru et ensuite de rencontrer mon Guru, Le vrai. La différence fondamentale est que le faux attendait quelque chose de moi et que le vrai n’attend rien du tout. Un vrai Guru ne doit pas avoir besoin de quoi que ce soit de la part de ses disciples, il ne doit même pas avoir besoin de disciples. Ce sont les disciples qui font du Guru un Guru. Sans les disciples le Guru « est » il obéit aux lois de la nature et remplit les fonctions que la nature lui octroie comme son devoir. C’est une condition absolument indispensable. S’il a le moindre besoin alors il craindra peut être de ne pas avoir de disciples et sera obligé de marchander avec l’ego des aspirants pour obtenir ce dont il a besoin. Ce qui bien entendu est incompatible avec une véritable démarche Spirituelle.

On ne marchande pas avec l’ego.

Mon Guru ne m’a jamais rien demandé et n’a jamais rien fait pour obtenir quoi que ce soit de ma personne.

Je pensais au début que mon Maître allait me dire ce que je devais faire dans ma vie pour suivre mon chemin Spirituel au mieux et garantir un résultat. En dehors des recommandations que chacun peut consulter, je n’ai jamais reçu de sa part une injonction verbale de faire quelque chose de particulier. Elle m’a ouvert les yeux sur la réalité du présent sans me dire quelle voie je devais choisir. Elle m’a toujours obligé à faire mon choix. Ces enseignements sont lisibles dans de nombreux livres et accessibles à tous.

Il n’y a donc aucune manipulation pour obtenir quelque chose.

Comment ça marche alors si le Guru ne dit rien ou presque.

C’est très simple. Le Guru est un Être parfait , une conscience pure qui est capable de passer au travers des mailles de l’ego sans que celui-ci s’en aperçoive.

Dans un premier temps, l’ego se sent accueilli, le climat est plutôt détendu et heureux, les émotions ressenties en présence du Maître sont agréables, heureuses, joyeuses. En fait la rencontre entre le Guru et le sujet se fait à l’intérieur, là ou la conscience ordinaire ne peut avoir accès. L’ego étant dans un état de calme, d’apaisement, de confiance il est alors aisé pour le Guru de toucher l’aspirant au plus profond de lui même pour enclencher la croissance de l’Être au cœur même du sujet. Cette étape est primordiale, elle est la condition indispensable pour démarrer une véritable voie Spirituelle. Je l’appellerais volontiers l’initiation primordiale. Il faut faire germer la graine de l’Être dans l’ego du sujet. C’est à partir de l’intérieur que les transformations durables vont se produire. Ce qui est modifié par l’extérieur ne dure pas. L’ego réorganise sa structure quasi instantanément. J’ai eu maintes fois l’occasion de m’en apercevoir en recevant des patients ayant eu recours à des thérapies extérieures. Même si le praticien, en toute bonne foi pense toucher des choses profondes de l’ego du sujet, si ce n’est pas l’Être du sujet qui apporte les informations justes, cela ne tient pas dans la durée.

Pour réaliser cette première étape, il ne faut pas violenter l’ego car s’il se sent menacé il va se fermer comme une huître et ne reviendra jamais à un état de confiance indispensable. L’ego doit se sentir accueilli, accepté et reconnu. Le Guru n’est certainement pas un casseur, un tortionnaire, un manipulateur.

Dès que l’Être a commencé à reconquérir les territoires égotiques, Le Guru va encourager la croissance par la qualité de sa présence. En sa présence ou par le lien de filiation créée lors de l’initiation primordiale, l’Être du sujet est comme dynamisé, c’est comme s’il avait plus de puissance. En fait l’ego du sujet est pris en sandwich entre l’Être intérieur et le Guru. Ça devient difficile pour lui de fuir, ou de compenser. C’est là encore une des raisons essentielles d’avoir un vrai Guru. L’ego est tellement malin, intelligent et rusé qu’il est capable de retomber sur ses pattes à chaque fois qu’il est déstabilisé. Le Guru par sa présence révèle à la conscience du sujet la nature même de son ego, le Guru est le miroir parfait. La lumière révèle l’ombre.

Pour faire le chemin qui est difficile, l’aspirant a besoin de sentir qu’il va dans la bonne direction. Pour cela il faut absolument pouvoir se réfugier dans la saveur de l’Être intérieur. Seul ce n’est pas toujours facile. La présence du Guru révélera la saveur de l’Être. Ce qui encouragera le chercheur. Ce n’est pas nécessaire d’être physiquement à côté du guru. Sa présence est partout et nous pouvons le contacter n’importe où si nous avons établi le lien au préalable. Le lien se cultive par une pensée journalière voire permanente.

La plupart du temps, le Guru n’est autre que les événements de la vie. La vie nous apporte tout ce dont nous avons besoin au jour le jour pour notre cheminement Spirituel. C’est la vie qui va obliger l’ego à évoluer, le Guru apporte les réponses à la vie par l’intérieur. Ces réponses sont reconnues par le sujet comme des évidences incontournables auxquelles il adhère au mieux de ses possibilités.

Je pourrais aisément remplir bien des pages en parlant du Guru mais je pense que pour un article, les points les plus importants sont donnés.

Un vrai Guru vous rendra libre. C’est un merveilleux cadeau que me fait mon Guru. Le seul lien valide est l’Amour, la relation dans l’essentiel.

 » Bonjour Gérard, Merci pour ces nouveaux articles. Je me réjouis de voire que tu chemines dans la joie et la bonne humeur. Je profite de ton temps pour te poser quelques questions issues de ma lecture de ton livre « Ainsi sommes-nous » et que j’avais mises de côté. Si je comprends bien : l’homme comprend 3 éléments fondamentaux : le corps, l’âme et l’Esprit (ou Dieu ou Etre). L’Esprit n’est pas notre individualité puisqu’il est en nous comme dans tout le vivant, il ne nous appartient pas. L’âme (l’ensemble de nos énergies passées et présentes) est notre singularité. Elle se réincarne indéfiniment jusqu’à ce qu’elle soit complètement libérée/accomplie. Etre complètement libéré/accompli signifie-t-il atteindre l’état des personnes comme Jésus, Amma…? Si oui cela peut prendre un temps très long et donc un grand nombre de réincarnation. Toutes les âmes avant de se réincarner errent-elles (les âmes qui peuvent interagir avec certaines personnes sur terre qui en ont la capacité) ou certaines accèdent-elles à un autre état intermédiaire? Que devient l’âme une fois totalement libérée? Se dissout-elle dans l’Un Divin ou continue-t-elle à exister en tant que telle? Tout au long de son parcours l’âme est-elle consciente d’elle-même? ET…je n’oublie pas, malgré ces questions, que seul compte le présent ! Mais au cas où les moments de présent dureraient pour l’éternité il vaut mieux se préparer car, comme dirait Woody Allen, « l’éternité c’est long, surtout sur la fin. « 

Bien à toi.
Emmanuel

Merci pour ta question.

La dissociation corps, âme, Esprit (source de la réalité et de la création) est bien comprise.

On trouve toujours une trinité qui en fait ne font qu’un. De même on peut penser mental, émotion, physique, tu ne peux pas en enlever un sans rendre le sujet non viable. Chaque partie peut être détériorée mais ne peut pas être supprimée. C’est un tout indissociable que l’on dissocie pour faire plaisir à notre intellect discursif. Tu sais bien qu’on veut toujours tout savoir. C’est mignon, on a beau le savoir on en demande quand même.

Ce que je voudrais exprimer, pour répondre à ta question, ce sont mes interrogations et mes compréhensions limitées tirées de mon vécu et j’éviterai de répéter ce que les grandes âmes nous disent. C’est amusant car quelqu’un a posé à peu près la même question à Amma lors de son Satsang de la semaine dernière. Je ne vais donc pas recopier sa réponse, qui à mon sens est plus faite pour nous permettre d’arrêter de se poser des questions que d’apporter une réponse précise indiscutable et logique. Notre logique ne trouve pas sa place quand elle veut comprendre le mystère de la création. Comme je disais on attrape mal à la tête et on se perd dans un labyrinthe sans issue. A force de se faire mal on arrive un jour peut être à s’abandonner à Dieu et à accepter que le mystère reste mystérieux sans s’en inquiéter.

Donc après ce long préambule, je dirais tout d’abord que ce qui, à mon sens, se réincarne, ce sont les mémoires du sujet sous forme de tendances. La conscience individualisée est comme enveloppée d’un cocon représentant l’ensemble de ses tendances à purifier. Par exemple une personne avide d’argent, dans l’insécurité permanente et la peur de manquer va se réincarner dans l’état où elle est morte.

Nous avons des centaines de tendances qui sont, inhibées, exaltées ou entre les deux, qui définissent notre personnalité. Les combinaisons sont multiples, ce qui nous rend unique. La notion de Karma (loi de cause à effet) se retrouve bien dans cette conceptualisation car suivant les bonnes ou mauvaises actions que je vais faire dans cette vie, suivant que je progresse sur une voie spirituelle ou pas, ces actions et l’état dans lequel je suis quand je les réalise, vont modifier mes tendances en les rendant plus ou moins justes. Si bien qu’en se réincarnant cette âme va trouver dans le monde ce qui est nécessaire à son accomplissement. L’accomplissement étant la perfection de toutes les tendances. La perfection doit être vue comme un univers de possibilités (les tendances) qui se manifestent parfaitement sous l’impulsion de la nécessité. Sans la nécessité il n’y a rien. La nécessité est dans ce cas la volonté Divine. Mère disait : « lorsque chaque élément sera à sa place, le tout reflétera l’image du Divin » Cette vision satisfait à ma curiosité.

Je pense qu’à notre mort, la conscience réflexive que nous avons de nous même disparaît. A ma mort le sujet nommé Gérard disparaîtra.

Ce « Je » nommé Gérard n’existe que dans cet espace temps, dans cette incarnation. L’homme a cette particularité de se sentir, de se voir, de s’entendre ce qui lui donne la sensation d’exister. L’existence n’est autre que cette capacité réflexive de notre intellect. Conscience, aperception, identification, mémorisation sont l’enchaînement qui se produit dans notre intellect à chaque instant. Je pense que cette conscience de soi-même qui est une de nos caractéristiques existentielles, disparaît après la mort. Je pense que l’arbre n’a pas conscience de lui même. Lors de mes méditations, j’ai eu à plusieurs reprises la grâce de vivre au présent, dans cet instant sans temps. A posteriori, de retour de ces expériences, je me souviens que je n’avais aucune conscience de moi-même, mon corps n’existait pas et la pensée de moi-même en qualité d’homme n’existait pas non plus. Il n’y avait rien et il y avait cette sensation que tout était parfait. Une seule chose était de trop c’était que la conscience avait conscience d’elle même, elle avait la conscience d’être séparée de ce tout. C’était de trop car le désir était de se fondre dans cet océan de rien comme la goutte d’eau se fond dans l’océan. Le témoin qui n’est rien sinon témoin veut disparaître pour se fondre dans la perfection. Cet instant, je l’appellerais la dissolution finale (retour à la source).

Après la mort je pense que la conscience n’est plus identifiée à un individu humain et qu’elle a peut être cette conscience d’être. Je ne peux pas te dire où va cette conscience. Je n’ai pas de réponse personnelle à ce sujet.

Par contre, à propos des « âmes errantes », ayant eu plusieurs fois l’occasion d’en rencontrer et de les libérer pour libérer les personnes qui en étaient affectées, je dirais ceci. Une très forte pensée, au moment de la mort, généralement une pensée de peur ou de volonté, rattache l’âme au plan terrestre où nous vivons. C’est comme si le sujet voulait s’accrocher à la terre et à son passé. Les attachements des proches à ces personnes mourantes peuvent également créer un lien qui empêche l’âme de poursuivre sa route. Ces âmes ont besoin d’énergie pour rester dans ce plan et pompent de l’énergie sur les personnes ou les créatures animales, végétales, ou minérales sur lesquelles elles sont fixées. Ou alors elles survivent par l’énergie donnée par les personnes qui s’y intéressent ou qui y sont attachées. Elles sont en grande souffrance et attendent d’être libérées de ce plan pour pouvoir poursuivre leur route. Ces âmes errantes demeurent dans l’intention qu’elles avaient au moment de la mort. Elles ne peuvent pas agir suivant leur bon plaisir comme nous le faisons de notre vivant.

Je dois reconnaître que dans tout ce que j’ai pu rencontrer et vivre, il y a beaucoup de choses que je n’ai pas compris et que je ne comprends toujours pas. La plupart du temps j’ai pu apporter un soulagement ou une « guérison » aux personnes en souffrance sans pour autant comprendre dans le détail ce qui se passait pour elles. Le Divin connaît tout et j’essaye de n’être que son instrument. Ce qui me convient à merveille.

Je voudrais préciser que dans ce plan intermédiaire ou les âmes et toutes sortes d’énergies pullulent, il es très difficile de s’y retrouver. On pourrait comparer cet espace à l’atmosphère qui est entre l’infini du ciel et la terre. Cet espace est rempli d’énergies diverses et variées. C’est un espace intermédiaire ou règnent la loi Divine et la loi égotique comme sur terre. C’est un espace ou l’ego peut y mettre son grain de sel et y faire régner sa propre volonté. C’est un lieu dangereux où il n’est pas prudent de s’aventurer sans être bien accompagné. C’est le lieu de prédilection des voyants, des manipulateurs d’énergies de toute sorte, des chamans, et de tous les bricoleurs énergétiques. C’est aussi l’espace où toutes les croyances trouvent une justification.

Nous avons effectivement du chemin à parcourir pour arriver à la purification totale et à vivre dans un état de pure conscience permanente dans ce plan terrestre. Comme tu dis on en a pour un bon moment et un bon nombre de réincarnations. Je suis tout à fait d’accord.

Ma question est : qu’est-ce que ça peut faire ? Quelle en est l’importance ?

On se demande si on va souffrir entre les réincarnations. Je pense que le paradis, le purgatoire et l’enfer sont ici sur cette terre à chaque instant. Je ne crains pas de me faire rôtir les pieds par le diable quand je serai mort parce que j’ai péché. J’ai visité les tréfonds de la mort, là où la matière est dissoute, je pense avoir rencontré la mort, ce n’est pas ce qui rend joyeux mais je n’y ai pas ressenti de souffrance.

C’est une activité naturelle. Notre corps se décompose à la mort ce sont donc des énergies particulières qui œuvrent à cette dissolution de la matière. L’âme ne meurt pas.

Le but de la vie n’est pas pour moi de me réaliser c’est à dire de me dissoudre en toute fin dans cet océan de pureté. Si cela m’est donné tant mieux ou tant pis, mais mon but est d’être en chemin et heureux sur ce chemin. Me sentir à ma place, en évolution Spirituelle et servir le Divin en servant la création me suffit. C’est mon but. Comme tu dis c’est au présent. C’est en étant à ma place, inspiré par l’Être, que je suis utile au monde.

Gérard disparaîtra à ma mort. Je ne sais pas comment je m’appelais avant, j’ai des milliers ou des milliards de vies derrière moi ; heureusement que tous mes noms ne sont pas écrits sur mon passeport. Je n’ai aucun souvenir de qui j’ai été ni où ni quand. Toutes ces histoires racontées par des voyants sur nos personnalités passées ne sont que des balivernes tirées du mental des consultants. Comme je ne me souviens pas de mon grand passé sous la forme d’une personne particulière, il n’y a aucune raison pour que je me souvienne de moi la prochaine fois. La mémoires factuelles de cette incarnation disparaît totalement après la mort. Alors des fois je me dis : « à quoi bon m’en faire pour après puisque ce en sera pas moi qui vivrai cet après ». La réponse qui survient immédiatement est : « fais ton devoir d’enfant de Dieu ici et maintenant et t’occupes pas du reste ». C’est pas plus simple comme ça ?

J’espère avoir répondu à ta question. Si ce n’est pas le cas tu peux en poser une autre.

C’est avec grand plaisir que je te répondrai.

Ça m’amuse de constater que, d’un certain point de vue, nous sommes tous insatisfaits et, potentiellement, tous frustrés. On pourrait dire que c’est faux, mais en fait non, nous pouvons à chaque instant basculer dans un état de frustration, indépendamment des circonstances. Je vous en parle parce que c’est quelque chose que je viens de vivre et de repérer. Très instructif pour moi.

La seule manière d’être pleinement satisfait est de vivre Dieu, ce qui signifie que l’Être doit inonder notre conscience pour que nous soyons réellement satisfaits. Il procure la joie, la beauté, le bonheur, l’Amour, l’unité et plein d’autres belles qualités que nous pourrions vivre en permanence si nous étions dominés par l’Être. Or ce n’est pas le cas et loin de là. Nous vivons dans un monde dominé par l’ego et l’égocentrisme se manifeste de plus en plus violemment. Nous sommes donc privés de cette satisfaction qui nous rendrait heureux.

Pourtant le désir de bonheur et de satisfaction est présent chez chacun. Que ce soit conscient ou pas. Ce désir est inhérent à notre nature, c’est en quelque sorte notre feuille de route pour la vie. Il nous faut retrouver ce paradis perdu. Tel est notre vrai désir, notre moteur.

Ce manque de bonheur crée une insatisfaction, un manque, qui peut générer la frustration. Il faut remarquer que la frustration est issue de la considération que j’ai de mon manque. Le manque peut me donner envie d’œuvrer pour le combler ou bien me conduire dans un état de frustration.

C’est une observation que j’ai pu faire ces temps-ci lors de mes méditations. Si je suis frustré et que je ressens ou non la frustration, c’est tout simplement parce que je refuse le manque, parce que je ne peux pas le supporter, je me retourne alors contre ce manque et ce qui, je pense, le génère, au lieu de chercher à l’apaiser ou à l’accepter tout simplement. Le manque qui nous habite ou l’insatisfaction génère différentes conséquences suivant le positionnement conscient ou non du sujet.

Première possibilité.

Je ressens l’insatisfaction et j’attends patiemment que ça change sans rien faire. Cette situation est la plupart du temps la conséquence d’un état d’inertie important. Le sujet est tellement pris dans la glu de l’inertie qu’il est incapable de faire quoi que ce soit pour sortir de son insatisfaction. Il est paralysé et vit comme il peut dans une insatisfaction permanente, il n’a même pas la force de faire quoi que ce soit pour en sortir. Finalement cet état devient une nature, si bien qu’il trouve cela normal. Beaucoup de gens sont actuellement dans cet état, ce qui permet à notre société de continuer à s’enfoncer dans le dégénérescence.

Deuxième possibilité.

L’insatisfaction n’est pas acceptée, elle est de plus refusée en bloc. C’est la frustration. Eh oui, la frustration est un refus plus ou moins violent de l’insatisfaction. Dans ce cas je me retourne contre mon manque et je me sens frustré. La frustration est une souffrance comme tous les refus. La souffrance vient toujours d’un refus ou d’une incapacité d’acceptation. Le refus conduit à bloquer le flux naturel de la vie. Le sujet utilise son énergie pour se battre contre ce qui a généré sa frustration. Par exemple, on est dimanche matin est je descends acheter des croissants à la boulangerie du coin. En arrivant à la porte, je constate que la boulangerie est fermée. Si je glisse dans la frustration, je vais réagir contre ce fait. Soit je rentre chez moi en colère et me promet d’incendier le boulanger à la première occasion. Soit je donne un grand coup de pied dans la porte pour manifester mon mécontentement d’être frustré. Vous voyez ce retournement, c’est ça le refus. C’est complètement stérile, inutile. Il me suffirait de faire cent mètres de plus pour en trouver une autre ouverte et acheter mes croissants. Cette exemple vous semble peut être stupide et simpliste mais c’est le modèle que nous avons souvent tendance à adopter dans bien des circonstances. Essayez de voir ça chez vous c’est très instructif d’apercevoir ses comportements. Juste en s’amusant.

La frustration engendre des comportements hautement destructeurs, pour soi-même et pour le monde. Elle donne de l’énergie à toutes les tendances négatives du sujet, tendances colériques, destructrices, suicidaires, dépressives… En se battant contre ce qui est arrivé on ne change rien et le monde continue d’aller dans le mur. C’est le principe qui motive la plupart des révolutions, on détruit mais on ne construit rien. Qu’a ton changé depuis la prise de la Bastille ? Juste les costumes et rien d’autre. C’est même pire qu’avant, l’humanité est de plus en plus souffrante. La domination et l’esclavagisme sont partout.

Troisième possibilité.

Je cherche à combler mon insatisfaction. Cette possibilité présente deux options. Soit je me tourne vers l’extérieur et essaye de me satisfaire avec les plaisirs que le monde peut m’apporter, soit je me tourne vers l’intérieur et tâche de me purifier pour trouver un état naturel plus satisfaisant, c’est la démarche Spirituelle.

La première option est une impasse. On pense avoir trouver l’objet qui va nous satisfaire pleinement pour le restant de nos jours et au bout de quelques temps cet objet ne procure plus ce que nous en attendions. Il faut alors aller de nouveau à la pêche pour trouver un autre objet. Nous le ferons avec un peu plus de force, plus de précautions, plus de garanties et en fin de compte nous recommencerons éternellement le même processus. Je ne vous donne pas d’exemples. Il vous suffit de regarder les démarches et stratégies mises en place par tout le monde ou presque dans le domaine de la consommation pour trouver une satisfaction. La sexualité telle qu’elle est vécue et pratiquée aujourd’hui en est un bel exemple.

La deuxième option est de se nourrir du Divin intérieur. C’est bien gentil mais ça ne marche pas me direz vous. Je peux vous garantir que ça marche et même très bien. Seulement il faut mettre quelques bémols. Pour atteindre une sensation de satisfaction et de bonheur, il faut premièrement accepter de ne pas être satisfait immédiatement et continuer sa démarche sous la direction d’une personne compétente. Il faut du temps avant que l’on s’aperçoive des bénéfices obtenus. C’est comme remplir une mare asséchée. Il faut mettre beaucoup d’eau avant de voir le niveau monter.

L’insatisfaction, le manque sont des sensations quasi permanentes dans une démarche spirituelle valide. Celui qui n’a pas faim ne cherchera pas à manger. Vous comprenez que le manque, le besoin devient un moteur. Dans la Spiritualité, on ne peut pas être repu comme après une orgie. On reste en permanence sur sa faim même si de toute évidence une progression est ressentie. Jusqu’au bout il y aura ce manque, cette soif et cette faim de Dieu. C’est un moteur fabuleux, il nous faut apprivoiser cette sensation au lieu de la rejeter, de la masquer ou de la combler par un plaisir extérieur. Tout cela dans une juste mesure. Au début nous utilisons les deux voies, extérieures et intérieures pour calmer l’insatisfaction trop intense. Plus tard on en privilégie une plus que l’autre. La démarche Spirituelles ne devrait pas nous conduire à la frustration.

Dans notre société, nous pensons que nous devons être pleinement satisfait. Nous cherchons par tous les moyens à atteindre ou gagner la satisfaction ou le bonheur. Cette course, cette avidité nous amène à utiliser nos tendances les plus sombres pour parvenir à nos fins. Mais jamais nous ne parvenons à atteindre durablement un état de satisfaction acceptable. Suite à cette insatisfaction, la frustration apparaît et le sujet se retourne contre la vie, il se retourne contre ce qu’il croit être la source de son insatisfaction. Il entame une démarche punitive contre la vie. Dans ce sens il s’enfonce progressivement dans les ténèbres. Il s’obscurcit, devient dense, ramassé sur lui même et en guerre permanente.

Dans une démarche Spirituelle nous devons apprivoiser ce manque pour en faire un moteur tourné vers Dieu. De plus, nous pouvons et je dirais devons trouver notre satisfaction dans l’aide aux autres, dans une convivialité tournée vers les valeurs Spirituelles. Je ressens aujourd’hui, avec beaucoup plus d’intensité, ce désir de partage, de vivre ensemble dans la joie qu’apporte la communion dans une vie tournée vers l’essentiel.

Je suis toujours étonné de constater bien souvent que la démarche Spirituelle conduit à un isolement et un repli sur soi même. Je suis d’accord si cela ne dure qu’un temps particulier pour accomplir une étape particulière invitant le sujet à explorer le fin fond de nos nuits noires. Mais quand cet isolement devient une attitude permanente, je pense qu’il y a un « bug » quelque part.

Quand je parlais de vagues de tristesse et de chagrin, dans un précédent article, je ne pensais pas que j’en avais encore autant à nettoyer.

Ils viennent de mon passé dans cette vie, je peux aisément en reconnaître la provenance.

Je suis allé jeudi soir au Darshan pour la troisième fois. Pour l’anecdote, Amma n’a pas souhaité croiser mon regard. C’est pas un problème pour moi. J’étais à genoux devant elle alors qu’elle avait quelqu’un dans ses bras. Elle discutait avec d’autres personnes, ce qui m’a permis de rester près d’elle un petit moment. J’ai bien senti que mine de rien elle scrutait mes profondeurs. Avant le Darshan je lui avais demandé, par la pensée, de s’occuper d’une tension gênante que je traîne depuis quatre ans sans réussir à la dissoudre complètement.

Après le Darshan, je suis allé chanter les bhajans jusqu’à la fin du Darshan. Je sentais bien une petite nausée apparaître et je me disais que peut être, je ne digérais pas bien les quelques pâtes que j’avais prises en guise de repas deux heures plus tôt.

De retour dans ma chambre, une forte envie de vomir me tiraillait. Hélas je n’avais rien dans l’estomac. J’ai passé la nuit avec ce dégoût et cette envie de vomir. De plus mon corps transpirait à grosses gouttes et mon lit ressemblait à une piscine. Je m’excuse pour les détails pas très appétissants mais vraiment ça ne sentait pas bon du tout. Au petit matin, je suis allé réciter les noms de la mère divine dans le temple. Ensuite méditation sur la plage. C’est à ce moment que la nausée a disparu avec des vagues de chagrin et de tristesse qui n’en finissaient pas.

Tout ça pour dire que nos mémoires ne partent pas si facilement que ça. Elles sont inscrites dans le corps comme gravées dans la pierre.

Ce n’est pas en changeant ses idées qu’on se change. Un changement véritable passe immanquablement par le changement du corps physique. Je ne peux pas vous raconter tout ce qui m’est arrivé en trente ans de cheminement (mais comme le suggère Marie dans son commentaire, ça peut faire l’objet d’un prochain livre). La transpiration a permis d’éliminer des toxines qui sont le substrat de mes chagrins. Je n’ai jamais lu dans les livres ce que j’ai pu vivre. Je ne comprends pas pourquoi on parle toujours du nirvana, de la lumière, de la joie de l’amour et que personne ne parle de toutes ces aventures bien souvent pénibles que l’on traverse sur le chemin. Je n’ai pas besoin de faire une cure Ayurvédique de détoxication. La mère Intérieure s’en charge. C’est incroyable tout ce que j’ai pu éliminer comme toxiques tout au long de mon chemin. Je reconnais que j’en avais avalé pas mal mais ils ne faisaient que correspondre à mes tendances perverses.

L’intelligence et la précision de l’action de la Shakti (Mère Divine incarnée) sont extraordinaires. Tout est fait avec la précision de l’horloger. Les choses sont faites au bon moment, quand c’est nécessaire. Tout arrive naturellement. Je n’ai jamais cherché à changer quoi que ce soit en moi. Je me suis contenté d’apercevoir ce que la vie me montre. Muni de ces informations, j’essaye du mieux que je peux de vivre au plus près de ce qui me semble juste. J’essaye de prendre le virage à la corde mais je ne cherche pas à couper le virage. La violence ne me convient pas.

Plus l’Être prend de la place et plus il me révèle ma nature égotique et la transmute.

Vendredi matin.

La méditation est fabuleuse. Les voiles de chagrin se sont levés, je me sens purifié, allégé, désencombré. La méditation me mène à la source de la vie, à la source de la joie. J’ai même ouvert les yeux pour savoir si c’était le soleil ou mon intériorité qui m’éblouissait. Il faisait encore bien sombre dehors.

Plus les tensions, les cristallisations inscrites dans le corps disparaissent et plus le corps disparaît dans la méditation, il devient perméable, le dedans et le dehors semblent être un seul espace d’une beauté indescriptible.

Merci la vie, merci mon Guru bien aimée.

En route vers de nouvelles aventures.

Je suis sur la plage après avoir récité les noms d’Amma et de la Mère Divine. Il fait encore nuit, la mer est calme. Je m’installe donc pour une nouvelle méditation qui, je le souhaite, sera aussi merveilleuse que la précédente.

Hélas je ne me sens pas confortable dans mon corps, il m’encombre, j’aimerais m’en débarrasser pour accéder à l’absolu. En arrière fond je perçois la beauté et la puissance de l’Amour.

Des vagues de tristesse et de chagrin apparaissent, sans que j’ai quelques raisons au présent d’être triste. Elles sont pourtant puissantes. Je les accueille avec bienveillance, en récitant mon mantra. Une tendance à l’identification est là. J’aurais tendance dans ce cas à me dire que « j’ai » du chagrin et que « je suis » triste. En cédant à cette tendance je vais me noyer dans mon chagrin comme je pourrais me noyer dans la mer. Je me contente de faire un coucou au chagrin et à la tristesse.

En observant ces sentiments, ces sensations, il est évident que l’Amour pur d’Amma très présent en ce lieu est en train de me purifier et de dissoudre ces empreintes du passé. L’Amour, la lumière révèlent l’ombre. Ce sont des vagues de surface et l’Amour est au fond. Je choisis donc de me fixer sur l’Amour et de laisser le reste de côté. C’est comme en conduisant une voiture, vous fixez votre regard sur le but et le reste est dans une vision latérale, de côté. Vous voyez les arbres sur le côté sans les regarder, vous voyez le fossé également. Oh une superbe créature, vous tournez la tête et paf vous allez droit dans le mur. Il faut se fixer sur le but avec joie et enthousiasme.

Tout le reste est comme accessoire.

Toutes ces tristesses et ces chagrins proviennent du passé. Ils sont les traces de tout ce que je n’ai pas reçu, pas obtenu, tous mes manques, mes regrets, tout ce que j’ai perdu, justifié ou non. C’est la métaphore du chercheur d’or. Si après avoir creusé il ne trouve pas l’or, il se trouve découragé, triste et se met à pleurer avec un lourd chagrin. Il lui faudra de nouveau une forte motivation pour aller creuser ailleurs. S’il reste dans son chagrin il n’ira pas creuser plus loin et pourra tomber dans une dépression.

Lorsqu’on s’identifie à la tristesse, c’est le signe d’une insuffisance de motivation. On perd le but et on reste sur place. Ce n’est pas pour cela qu’il faut la nier, mais comme en conduisant il faut les laisser de côté, les voir de côté et se fixer sur le but. Vous avez certainement remarqué que ces tendances surgissent et peuvent prendre le dessus lorsqu’on est fatigué.

En matière de Spiritualité il faut se fixer sur le but. C’est ce que je m’applique à faire sans quoi je pourrais être triste toute la journée. L’Être transmute, dissout toutes ces mémoires, sans qu’il soit besoin de les intellectualiser, de les comprendre, de savoir si c’est du lard ou du cochon comme disait ma mère. C’est cela s’en remettre à Dieu. Je peux vous garantir que ça marche. Testé pour vous :-)) et approuvé.

Quelques temps plus tard les nuages ont disparu et la poussée intérieure est puissante. Super, la suite au prochain épisode.

Je voudrais répondre plus largement au commentaire d’Emmanuel à propos du non attachement et la manière dont cela s’est passé dans mon cheminement personnel.

Je vais essayer de le résumer, car ce sujet nécessite un livre complet tellement les nuances sont importantes et nombreuses.

Il faut déjà distinguer « se détacher », « être détaché » et « se croire détaché ».

Se détacher est une action volontaire que je qualifie d’égotique. Le sujet se sépare volontairement de quelque chose car il pense ou croit que c’est nécessaire à son progrès spirituel. C’est le principe de la démarche ascétique. Je n’ai jamais pu adhérer à ce genre de pratique et mon maître ne m’a jamais rien demandé de tel. Je lui avais pourtant demandé si je pouvais devenir moine et elle a refusé tout simplement. Je pense que ces austérités sont violentes et si le sujet est seul, il va certainement compenser un attachement par un autre, une addiction par une autre ou alors il va devoir faire face à une sorte de révolte intérieure, ses tendances qu’il veut supprimer vont très certainement réclamer de la nourriture de plus en plus fortement. On voit souvent des personnes qui arrêtent de fumer brutalement devenir boulimiques ou très agressives ou alors complètement déprimées.

La démarche ascétique ne devrait, à mon avis, n’être pratiquée que sous la direction et avec l’accompagnement d’un vrai Guru qui par sa qualité va diminuer et transmuter les tendances qui surgissent ou alors éviter la compensation en nourrissant son disciple de son Amour
pur.

Le risque est aussi de vouloir faire une performance sur son chemin spirituel, ce qui bien entendu est nuisible au cheminement puisqu’il y a renforcement de la volonté égotique et désir orgueilleux.

En pratiquant seul de cette façon je pense et j’ai pu le constater chez un bon nombre de personnes que la manifestation de la tendance a disparu mais l’attachement est toujours là. Par exemple le besoin d’alcool est bien souvent la manifestation d’une tendance colérique importante. Cette colère se manifestera sous une autre forme et générera peut-être une autre forme d’attachement. Ce sera éventuellement un besoin de domination qui s’exprimera alors qu’auparavant il ne se manifestait pas. Si vous supprimez l’alcool vous ne supprimez pas la tendance colérique pour autant. Si bien que tout peut revenir un beau matin sans prévenir. Il faut beaucoup d’énergie pour maintenir la tendance sous un couvercle inhibiteur. Une petite déprime et hop on se reprend un bon petit verre d’alcool. Ou bien une grosse problématique générant de l’angoisse provoque un retour du besoin de fumer. Je prends volontairement des exemples d’attachement très simples pour me faire comprendre plus facilement. Les attachements ne se résument pas aux addictions. Ils sont très subtiles parfois. Une petite manifestation peut cacher un attachement puissant. La manifestation de l’attachement est le reflet d’un besoin profond. Ce sera donc le besoin qu’il faudra curer. La manifestation elle même n’a que peu d’importance. Elle prendra de l’importance en fonction des conséquences qu’elle va engendrer.

Les personnes qui choisissent ce mode pour se détacher sont généralement des combattants, des compétiteurs. Il ne faut pas confondre effort et performance.

Tout au long de mon évolution je n’ai pratiqué qu’une seule méthode, le détachement par l’attachement. Mon évolution m’a procuré une saveur de moi-même, une qualité d’Être à laquelle je me suis attaché. Cette saveur s’appelle Satva. Je me suis attaché à la manifestation du Soi, aux sensations générées par la présence efficiente du Soi. Cette qualité d’être est de suite reconnue par la conscience comme sa vraie nature, il s’en suit un désir important de vivre cette qualité consciemment de plus en plus intensément et de plus en plus souvent. Pour ne pas la perdre, on sacrifie un bon nombre d’attachements qui viennent perturber cette qualité. Le point de départ du détachement coïncide avec le surgissement de l’Être. Je ne pense pas qu’il soit nécessaire de se détacher de quelque chose pour obtenir ce surgissement de l’Être si on est accompagné par une personne compétente qui fera germer la graine du Soi au cœur de l’ego. Le guide ou le Maître demandera peut être une modération, ou simplement demandera à l’aspirant d’observer ses comportements, ses tendances, il l’aidera à en prendre conscience et cela peut très bien suffire. La violence, la force ne sont pas nécessaires.

Le risque du détachement par une action volontaire est de renforcer l’ego, ce qui est l’opposé de ce qui est recherché. On peut devenir très fier de ses prouesses, se vanter à soi-même d’avoir réussi une performance en ayant supprimé l’attachement que l’on portait à quelque chose ou à quelqu’un. Cela ne sert absolument à rien. Ce qui est important, nécessaire et indispensable c’est que les racines de l’attachement soient dissoutes et non la manifestation de l’attachement. Par exemple un homme est très attaché à sa fortune matérielle, il décide de tout donner à des œuvres de bienfaisance. Formidable, quel exploit. Il s’en suit une fierté d’avoir réussi un tel sacrifice. Cet homme va peut être en attendre une récompense Spirituelle, il va attendre que son Guru le félicite ou autre chose du même genre. Peut-être va-t-il se loger dans une toute petite cabane au fond de la forêt et en fera dans son intérieur sa possession à laquelle il tiendra autant qu’à sa fortune précédente. Vous voyez ce n’est pas facile et je ne rentre pas dans le détail qui est tellement complexe. Le jeu des compensations est extrêmement puissant et intelligent. Il se joue dans l’inconscient au plus profond de nos mémoires. L’ego constitué à 99% dans l’inconscient est plus rusé qu’une bande de renards et de singes réunis. C’est pourquoi il faut, à mon sens, être accompagné par une personne compétente.

Si vous voulez faire un exercice essayez de voir comment vous pourriez vous y prendre pour vous débarrasser de l’attachement que vous avez à la valeur que vous vous donnez ou que vous voudriez obtenir. Bon courage…

Cette méthode par l’action me paraît inappropriée pour des personnes vivant dans le monde, dans notre société. Comme je le disais les compensations et les risques de décompensation sont trop importants. Seule la présence d’un Maître au côté de l’aspirant peut apaiser les réactions négatives.

Au cours de mon cheminement, je n’ai jamais pratiqué cette méthode. Chaque fois que j’ai tenté de le faire je me suis aperçu que je me faisais plus de mal que de bien.

Le détachement est arrivé tout seul et continue de se faire ainsi. J’ai l’impression que ce sont les choses qui se détachent de moi.

C’est comme cela que j’ai arrêté de fumer et de boire de l’alcool par exemple. Je me suis aperçu que ces toxiques me nuisaient et surtout me privaient de la sensation d’Être vivant. J’ai donc repéré les sensations, celles qui se pointaient juste avant de prendre une cigarette ou un verre d’alcool. C’était un jeu, je cherchais les sensations et une fois repérées, je « discutais » avec. Petit à petit je pouvais discuter plus longtemps et parfois je ne prenais pas ma drogue. Le fait de poser sa conscience sur la sensation engendre une dissolution de ce qui n’est pas juste. La dissolution est progressive et de plus en plus puissante au fur et à mesure que l’Être prend de la place. La conscience n’est rien d’autre que Dieu lui-même. Certes elle est enveloppée de filtres qui l’opacifient, mais c’est toujours le Divin, son efficience est diminuée par les filtres comme la chaleur du soleil par les nuages, mais il est là quand même. C’est d’ailleurs ce même principe que j’applique dans mes séances de thérapie. En posant ma conscience sur une possession égotique, elle se dissout.

Il m’aura fallut 7 années pour que j’arrête définitivement de fumer et bien une dizaine pour que je ne boive plus d’alcool. Il m’arrive encore de boire un peu d’alcool par convivialité mais le prix à payer est très cher. Je subis la toxicité immédiatement et dans toute son ampleur, il me faut du temps pour revenir à mon état habituel. La fatigue est un générateur de tendances à la prise de toxique. On verra ça une autre fois.

Chemin faisant, des attachements de toute nature ont été dissous. Ce n’est pas moi qui ai choisi de dissoudre tel ou tel attachement.

C’est chemin faisant (j’aime bien cette expression) que les choses apparaissent. C’est comme un bateau qui lève l’ancre et part faire son voyage. Le capitaine largue les amarres. En partant il se rend compte de ce qui le retient attaché au quai. Il y avait des amarres cachées au fond de l’eau qu’il ne voyait pas. En se mettant en route il aperçoit ce qui l’attache au port. C’est en chemin que l’on prend conscience de notre nature égotique et que nous pouvons aider à la dissolution par une attitude appropriée.

Il faut se mettre en route, avec une intention claire et déterminée. Il faut un désir fort et un but clair et précis. Chacun doit faire au mieux avec ce qu’il a au présent. Inutile de dire « je veux bien mais il me manque ceci ou cela ». Comme je disais dans un précédent article, chacun a tout ce qu’il lui faut pour faire le pas qu’il doit faire aujourd’hui.

Au fur et à mesure de sa croissance intérieure, l’Être va révéler ce qui le gène pour continuer sa progression. Le sujet en prendra donc conscience. Ces révélations se feront aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur. La vie elle même sert de révélateur. Nous pouvons nous retrouver privés de quelque chose pour nous montrer combien nous y sommes attachés ou, au contraire, comblés pour nous montrer que ça ne sert à rien. Jésus disait « abandonne tout et suis moi ». Le livre de Job est un parfait exemple du total détachement conduit et imposé par Dieu lui-même.

Pour conclure cet article qui prend déjà beaucoup de place, je voudrais vous résumer quelques éléments qui m’ont paru très importants sur mon chemin à propos du détachement. Libre à vous de poser des questions si vous souhaitez plus de précisions.

Tout ce que je fais par moi-même, avec ma propre volonté, ma raison et ma force devra être refait par l’Être. Jésus disait : « je détruirai et rebâtirai le temple en trois jours ». Le temple est le corps, le sujet dans lequel Dieu habite.

Il est donc inutile de vouloir faire des prouesses mais ce n’est pas pour cela qu’il ne faut rien faire. Ce que nous faisons doit préparer la venue du Seigneur qui, lorsqu’il arrivera, trouvera ainsi un terrain bien préparé.

Sachez que le véritable détachement est un résultat non une action. Être détaché plutôt que se détacher.

Seul l’Être est capable de dissoudre les attachements.

Un des freins les plus important sur le chemin est l’orgueil Spirituel. Dieu sait si c’est commun. J’en ai moi-même fait les frais.

Heureusement que la vie, mon Guru ont créé les situations de vie qui ont empêché mon ego d’arriver à ses fins.

Evitez autant que possible d’attendre un résultat. La confiance, la détermination et la justesse remplacent le besoin de résultat. Cheminez pas à pas au présent. Faites ce que vous pouvez du mieux que vous pouvez et surtout faites vous confiance. Si vous faites des erreurs, ce n’est pas pour cela que vous serez condamné ou puni. Vous serez juste éclairés.

Le chemin est long, n’en faites pas un calvaire. Le contentement doit remplir votre vie, même si elle est difficile. La démarche ascétique n’est pas faite pour tout le monde.

Inspirez vous des écritures et de la vie de ceux qui ont fait le chemin mais n’en faite pas un modèle à imiter. Votre chemin est unique.

Bien ça va suffire comme ça.

Les commentaires sont toujours les bienvenus.

Il est 8h30 je reviens de la plage après avoir récité les noms de la mère Divine à 4h50, médité au bord de la plage et pratiqué une séance de yoga.

Je suis à mi parcours de mon séjour à l’Ashram. Je ne sais toujours pas où cela va me mener. Je ressens une nécessité d’intensifier ma pratique et ma concentration sur l’essentiel. Ici ce n’est pas luxueux, mais il y a tout ce qu’il faut pour transformer un lieu de travail spirituel et de concentration sur le Divin en « club méd » de la Spiritualité. Le rythme de la journée est laissé à l’appréciation de chacun, il n’y a personne pour vous dire ce que vous devez faire ou pas, des règles sont affichées et les programmes de la journée sont également affichés sur un tableau. C’est à peu près la même chose toutes les semaines. Chacun fait donc ce qu’il veut. Heureusement que la « loi de la mère Divine » s’impose sans qu’on s’en rende compte sans quoi ce serait un beau bazar. C’est ainsi que procède Amma, elle inspire chacun et fait son œuvre à l’insu de la conscience individuelle. A chacun de se rendre perméable à la Grâce.

Hier je suis allé au Darshan pour la deuxième fois de ce séjour. En faisant la queue, j’ai senti un désir irrésistible d’acheter une guirlande de fleurs pour la passer autour du cou d’Amma avant qu’elle me prenne dans ses bras. Dans la file d’attente, je tenais ma guirlande dans mes deux mains et la caressait affectueusement. J’avais l’impression de la remplir d’Amour pour offrir à mon Maître tout l’Amour que j’éprouvais pour Elle et toute la gratitude pour tout ce qu’elle a fait pour moi depuis tout ce temps. Mon cœur s’échauffait par le feu de l’Amour. Mes mains commençaient à trembler puis des larmes pointaient leur nez au bord de mes yeux. Que du bonheur…

Depuis que je suis arrivé à l’Ashram, Amma ne veut pas croiser mon regard. Je n’avais pas acheté la guirlande pour qu’elle s’intéresse à moi, je voulais juste lui offrir mon cœur. Je n’attendais rien en retour. Heureusement pour mon égo je n’avais aucune attente. Et bien sûr, elle a détourné la tête au moment où je passais la guirlande autour de son cou, m’a posé la tête sur son épaule et donné son Darshan. Ce fut rapide, efficace, net et sans bavure. Une véritable œuvre d’art. C’est clair elle ne veut pas me regarder dans les yeux. Heureusement pour moi j’ai déjà expérimenté la même chose la première fois que je suis venu à l’Ashram, le premier jour elle a regardé au dessus de ma tête en disant « ahahah » comme pour dire « oh c’est intéressant tout ça » et elle a fait la même chose le jour de mon départ. De tout mon séjour de trois semaines elle ne m’a pas regardé. 19 ans plus tard c’est le même scénario sauf que je n’ai pas eu le « ahahah ».

Que faut il en penser ? Si mon mental était dominant, ça tournerait vite au cauchemar. Je me demanderais pourquoi il en est ainsi et des tas de raisons pourraient surgir. La culpabilité pourrait poindre son nez ou la révolte ou la colère. Face à l’incompréhension, à l’insatisfaction, à un sentiment d’injustice ou « d’injustesse », tout peut arriver. L’ego peut devenir la bête féroce qui sommeil au fond de l’inconscient, il peut devenir extrêmement destructeur pour finalement parvenir à se détruire lui même et réduire à zéro les bénéfices d’un tel séjour. Dieu soit loué je ne suis pas dans ce cas de figure.

Je m’observe et essaye d’avoir des informations, je suis à l’affût des sensations qui pourraient s’éveiller. Pour l’instant rien à l’horizon, aucun sentiment négatif et aucune explication. Je suis habité d’un calme et d’un bonheur intérieur permanent, sans me sentir auto-satisfait ou imbu de moi-même. L’idée est : « continue, intensifie tes pratiques, ne perd pas de temps dans des futilités, concentre toi encore plus sur Amma et laisse toi faire ». Je suis persuadé que j’aurai la réponse. Ma confiance en Amma est telle que je crois qu’elle peut tout faire, que je peux tout entendre et que quoiqu’il arrive je lui resterai fidèle. Sans ces conditions, je pense qu’il est impossible de changer radicalement son ego. Je me souviens d’une phrase mais je ne sais plus de qui elle est « il faut être comme le cadavre dans les mains de son embaumeur ». Je vous accorde qu’on peut trouver une image plus agréable mais elle est bien signifiante. Je prendrais bien l’image du patient subissant l’intervention du chirurgien sans anesthésie mais je sais que ça va vous faire froid dans le dos. Pourtant ça y ressemble parfois. Amma dit « quand une dent est pourrie il faut l’extraire et y verser le baume de l’Amour pendant l’opération ». C’est bien comme ça que ça marche.

L’Amour permet cela, la douleur reste là mais la souffrance n’est plus là.

Il faut se laisser faire par l’Être, par le Guru, c’est la même chose. L’ego ne peut pas se changer lui-même. c’est du fond des profondeurs que la graine germe et se développe délivrant progressivement les informations qui vont transformer le sujet et transmuter toutes les mémoires.

J’ai l’habitude de dire que je n’y suis pour rien dans tout ce qui m’est arrivé. La grâce du Guru est irremplaçable. J’ai commencé consciemment mon cheminement en 1982 et n’ai rencontré physiquement mon Maître que dix ans plus tard. Confiance, détermination, patience sont des maîtres mots sur le chemin.

A suivre…

Représentation de Krishna conduisant le char d'Arjuna.
Représentation de Krishna conduisant le char d’Arjuna. Il est tiré par cinq chevaux qui symbolisent les cinq éléments. Ce qui veut dire que Krishna est maître de la nature.

L’épopée du Mahabharata rapporte l’histoire de la guerre qui oppose le clan de l’égo et le clan de l’Être. Comme toutes les grandes épopées elles sont écrites sur un plan symbolique.

Il me semble qu’aujourd’hui, nous sommes en train de jouer cette guerre. Notre époque correspond à l’ère du Kaliyuga qui est celle de la prédominance de l’égo. L’homme ira jusqu’à vouloir détruire Dieu et tout ce qui se rapporte à Dieu pour assoir son pouvoir.

Dans le Mahabharata, au moment où la guerre est pratiquement terminée et que l’égo l’emporte, Krishna qui est un Mahatma ou un Avatar, manifeste sa vraie nature au clan du Divin auquel il appartient. S’opère à ce moment le renversement qui conduira à la victoire de l’Être sur l’égo. C’est Krishna qui reprend les rennes de la bataille.

On peut donc constater que Le Divin ne se manifeste qu’au moment où tout est presque perdu. Le pouvoir Divin et Dieu lui-même sont indestructibles, l’égo tire sa puissance de l’énergie Divine et la détourne à son profit. En voulant tuer Dieu, s’il le pouvait, il se détruirait lui-même. N’est-ce pas ce qui est en train de nous arriver. Nous ne suivons plus la voie de la nature mais celle de la toute puissance égotique, ce faisant, nous détruisons la nature qui n’est pas autre chose que Dieu manifesté. En continuant dans cette voie, nous nous détruisons nous-même puisque nous sommes bel et bien en train de nous couper l’herbe sous le pied en polluant la terre et en rendant celle-ci incapable de nous nourrir. Nous allons même jusqu’à rendre l’eau, si indispensable à la survie, impropre à la consommation et rare. Les exemples ne manquent pas comme la destruction des abeilles qui pollinisent les végétaux.

Nous allons donc directement à l’épuisement des ressources indispensables à la survie de l’humanité. La bataille pour se procurer ces ressources indispensables risque d’advenir.

Toutes les tentatives pour freiner cette surconsommation se trouve considérablement freinée par les lobbies qui voient là un risque de perte de puissance. Pire encore ils récupèrent à leur profit les solutions présentées comme biologiques. Par exemple le carburant à base de colza est en train de ruiner la qualité des sols et l’équilibre des cultures. Là aussi les exemples ne manquent pas. On veut rééquilibrer dans un sens et on déséquilibre dans un autre sens. Il faut diminuer notre consommation d’énergie au lieu de chercher des substitutifs au pétrole.

Le consumérisme sert au maintient du pouvoir égotique. Je veux dire par là que la surconsommation d’énergie induite par la surconsommation, ne sert qu’à assouvir le besoin de puissance et la volonté de pouvoir. La consommation et la surconsommation génèrent un besoin croissant d’énergie. Cette énergie puisée dans la terre se transforme en richesses inutiles qui enrichissent considérablement quelques personnes et leur donne ainsi le pouvoir. C’est exactement comme si 99,9% des hommes puisaient l’eau et la stockaient dans des réservoirs auxquels ils n’ont pas accès. Les personnes riches possédant ces réservoirs la distribueraient selon leur bon vouloir. Toute cette énergie accumulée, bloquée devra être libérée pour revenir à un état naturel. Nous sommes allés très loin dans le déséquilibre et ce n’est probablement pas fini.

C’est à l’image du balancier qui monte très haut dans un sens et va à un moment donné revenir avec une force considérable proportionnelle au point haut qu’il avait atteint.

Krishna intervient ce qui signifie qu’au moment opportun, il reprend la direction des opérations conduisant le char d’Arjuna qui jusque là était incapable de faire la guerre contre l’autre clan qui est une part de sa famille, entendons par là que l’égo est une part de nous même. Le principe de l’égo étant le détournement des forces naturelles au profit de l’individu. Dieu, sous la forme de Krishna, laisse donc les hommes se débrouiller. Il est cependant toujours présent, dès le début. Il me semble qu’il prépare le moment où il devra intervenir. Tout cela est dans le plan Divin. Ce sont les lois de la nature.

Nous allons donc droit dans le mur, tout le monde le sait, mais les décisionnaires ne peuvent rien faire car la soif de pouvoir de quelques personnes détenant le pouvoir que l’argent confère, suffit à maintenir leur pouvoir et leur volonté en place. La ruée vers la chute s’accélère. Cependant on voit des consciences qui s’éveillent. Amma ne fait pas autre chose qu’éveiller les consciences. Toute son œuvre est tournée vers la restauration du Dharma (ordre naturel des choses de la vie). En sillonnant le monde et faisant germer la graine de la sagesse dans des millions de personnes (je crois qu’elle a rencontré, en donnant son Darshan, 50 millions de personnes), elle prépare peut-être le moment du retournement. Le moment venu elle manifestera alors sa vraie nature qui jusqu’à présent ne s’est pas révélée.

Comme le chantait Nougaro, « alors le peuple moribond se lèvera d’un bond armé d’Amour jusqu’aux dents ». Inutile de vous dire que cette vision est tout à fait personnelle et n’engage que moi. C’est peut être mon rêve, mon utopie, mon désir, mon espoir.

En attendant poursuivons notre quête et œuvrons autant que possible pour retrouver et promouvoir les valeurs naturelles et Spirituelles (c’est la même chose). Il nous faut sortir de l’égocentrisme en portant plus d’attention désintéressée aux autres.

Ici, à l’Ashram, Amma attache une grande importance au service désintéressé appelé Séva. J’en parlerai dans un autre article.

Les chants Sacrés appelés « Bahjan » parlent bien souvent de la difficulté de rencontrer Dieu dans sa manifestation d’Amour pur. Les textes racontent la souffrance du chercheur Spirituel qui invoque le Divin ou Krishna, Shiva ou d’autres divinités. « Ô Krishna combien de vies me faudra-t-il encore pour qu’enfin je t’aperçoive, ne vois tu pas les larmes et la souffrance de ton fils qui t’implore, qu’ai-je fait pour mériter un tel supplice ? Ai pitié de moi je t’en prie et abreuve mon âme de ta compassion etc… » Ces chants portés par Amma sont très puissants et éveillent la dévotion envers Dieu.

C’est ce que j’ai vécu une fois de plus au matin de Noël. Lors de ma méditation du matin au bord de la plage, bercé par le doux son des vagues et caressé par la brise matinale, je me sentais plutôt heureux, les idées apaisées, le cœur en joie, le corps bien déployé dans la posture, c’était facile et léger. Progressivement ma conscience s’est immergée dans l’océan intérieur, les vagues de surface disparurent et je me suis trouvé devant une porte qui, je le ressentais, ouvrait vers l’espace infini empli de l’Amour pur tant convoité. Hélas je suis resté devant la porte, elle ne s’est pas ouverte. Même avec le temps je me suis retrouvé bloqué. C’est à ce moment que le chagrin, les pleurs, la souffrance sont apparus causés par la frustration de ne pas pouvoir accéder à ce qui me semblait être le paradis. Tout était comme dans les chants, ce n’était pas une imagination mais bien un vécu. Ayant déjà eu l’occasion de passer cette porte, je savais bien ce que je manquais en restant du mauvais côté.

Ce chagrin avec tous ces pleurs, cette détresse, purifient l’âme et le corps par la même occasion. Les mémoires, les tendances perverses sont éliminées par le souffle ou par les larmes, et bien souvent par les deux en même temps. C’est bien le but de la démarche Spirituelle, il faut se purifier pour pénétrer dans le royaume Divin. Ca ne se fait pas la fleur aux dents et le sourire en bandoulière. L’épuration est douloureuse mais soutenue en arrière plan par la présence Divine. Sans elle ce ne serait pas possible. Il faut parfois rester bien longtemps à la porte avant qu’elle ne laisse transpirer quelques effluves de ce qui est de l’autre côté. C’est de cette difficulté que nous parlent les chants dévotionnels ils nous animent par la même occasion en éveillant la dévotion.

La frustration est une compagne quasi permanente. Le désir d’atteindre la pureté qui elle seule peut combler le désir s’accompagne de frustration. La difficulté ne réside pas dans la frustration qui, si elle est tout simplement acceptée et vécue comme elle est et pour ce qu’elle est ne génère pas de négativité. Elle devient une compagne du désir, elle l’accompagne en permanence. Ce chagrin d’Amour est donc une expression du désir et de la frustration. Il devient souffrance lorsqu’il est refusé ou plus simplement non accepté.

Si le divin ne veut pas me donner cet amour, s’il ne veut pas m’apporter la satisfaction que j’implore alors mon ego réagit. Il réagit contre la frustration qu’il refuse d’assumer qu’il ne peut pas supporter de vivre. Les réactions sont différentes en fonction de la nature égotique de chacun. Une personne va se mettre à boire pour noyer son chagrin, une autre va se mettre en colère contre tout ce qui bouge, un autre va déprimer et s’enfoncer dans la détresse, un autre va chercher une compensation sous une forme ou sous une autre.

Personnellement, je me suis senti irrité, nerveux et grandement insatisfait après cette méditation j’aurais pu m’énerver ou devenir violent si je m’étais totalement laissé prendre par cette réaction. Autrement dit, si ma conscience s’était identifiée à cette frustration, à cet ego frustré et réactif. Ces énergies, ces forces de réactivité étaient palpables autour de moi.

La bonne façon de gérer cette situation était de laisser ces énergies se manifester intérieurement et simplement les regarder, les apercevoir sans se laisser mener par elles. C’est comme être pris dans une tempête et se laisser emporter par le vent jusqu’à devenir le vent lui-même. Au contraire il faut regarder et vivre cette tempête intérieure et rester enraciné dans la présence bienveillante envers soi et envers le monde. Ce n’est pas facile du tout, c’est un sport de haute compétition qui requiert un entraînement assidu. Poser sa conscience sur les désirs de manifestation égotique réactionnels, sans les encourager, sans les refuser, sans chercher à les maîtriser ou en faire quoi que ce soit est pour moi la méthode que je trouve la plus efficace. La lumière révèle l’ombre et la présence de la conscience dissout cette ombre, la lumière dissout les ténèbres. Toutes les réactions et les compensations ne font qu’alimenter les racines de la réactivité, elles leur donnent de l’énergie, de la nourriture, de la force et leur permettent de grandir. Il faut les confier à Dieu, à l’Être. Prenons un exemple pour illustrer ce point important. Vous avez un désir d’Amour Spirituel intense et vous ne parvenez pas à vivre cet Amour pur malgré tous vos efforts. Il se peut qu’après une tentative infructueuse générant une intense frustration, une réaction de colère germe en vous. Vous retrouvez votre mari ou votre femme et souhaitez compenser cet frustration par une tentative d’amour que l’on va appeler humain. Vous attendez de votre relation avec votre conjoint une satisfaction qui fasse diminuer votre frustration. Par manque de chance, votre conjoint est très occupé à autre chose et ne répond pas du tout à vos attentes. La colère qui avait germer en vous va redoubler et vous allez probablement l’exprimer en invectivant votre partenaire car vous le rendez responsable de votre frustration. Je pense que vous voyez ou est l’erreur, la méprise. Hors mis le fait qu’un amour humain ne remplacera jamais le désir d’Amour, vous vous mettez en colère lorsque votre conjoint ne répond pas favorablement. L’attitude juste serait d’observer la sensation de colère, de la vivre intérieurement sans la manifester en la projetant sur quelqu’un d’extérieur. Il ne serait pas bon non plus de sur compenser en allant se défouler dans une salle de sport ou en faisant des trous dans un mur avec un marteau. Cette sur compensation utiliserait l’énergie de la colère et la nourrirait. En fait il faut accepter de vivre cette sensation intérieurement en la regardant avec bienveillance et au bout d’un certain temps, avec quelques larmes peut-être, elle disparaîtra et laissera la place à un état plus paisible. Vous aurez par cet effort d’attention contribué activement à réduire les racines de la colère. Il faudrait donc accepter la sensation et en refuser l’expression extérieure sur un objet de substitution.

L’exemple ci-dessus illustre le processus des compensations à la frustration générée par le manque de conscience et de jouissance de la présence de Dieu en nous. Le principe de la compensation est de chercher dehors ce que je devrais trouver dedans. Dieu est en nous, inutile de le chercher dehors ou de compenser le manque par une recherche de jouissance extérieure. Si les femmes et les hommes de notre société pouvaient comprendre cela et l’appliquer, nous vivrions en paix et par la même occasion nous rétablirions immédiatement le déséquilibre qui rend notre société malade, perverse et souffrante. Tout le marketing repose sur ce principe, il fait croire que le bonheur est attaché à l’objet que l’on veux faire désirer. Nous tombons régulièrement dans le piège en achetant le dernier téléphone portable qui ne nous apportera pas plus que le précédent. C’est par cette attitude boulimique, compulsionnelle, réactionnelle que nous enrichissons les grands capitalistes et réduisons les autres à l’esclavagisme. Nous ne faisons pas mieux dans ce cas que nos ancêtres du moyen âge. Nous ne sommes pas plus heureux que ce soient les princes ou les serfs.

Serons nous capable de puiser dans les ressources du monde seulement ce dont nous avons besoin pour vivre simplement au lieu de vouloir toujours plus et toujours différent. Les mécanismes sont bien enracinés. La tâche est rude et pénible. Seul un intense désir peut nous aider. Ce n’est pas facile de vivre dans la sensation de manque qui est aussi la sensation de désir sans les compenser. Nous devrions l’enseigner à nos enfants dès le plus jeune âge. Cela n’empêche pas d’être heureux mais pas complètement. Il reste toujours un manque. Nous pouvons essayer également de n’attendre du monde extérieur que ce qu’il peut nous donner, un confort, un plaisir mais pas le bonheur absolu. Une démarche Spirituelle véritable peut nous aider. Bien des gens utilisent la spiritualité comme une compensation. ce n’est pas facile de s’y retrouver tout seul. Un guide ayant déjà parcouru le chemin est indispensable.