Le seul obstacle à l’émergence du Divin au sein du sujet est la peur. C’est impressionnant de s’apercevoir en creusant un peu la problématique des personnes souffrantes que la seule cause véritable est la peur. Toutes les autres raisons ne sont que des conséquences de la peur.
A partir de la peur originelle, le sujet peut avoir peur de tout. Amusez vous à faire l’inventaire de toutes les peurs qui vous habitent. Je ne me lance pas dans un inventaire, ce serait trop long.
L’ego ne trouve pas de véritable solution à la peur. Il ne peut pas la dissoudre mais seulement la compenser. Parfois on appelle ça le courage, parfois la prudence, parfois l’intelligence. Combien de murs avons nous bâti autour de nous pour nous protéger, combien d’armées avons nous recrutées, combien de vigiles avons nous mis en place ? Dans quelle grotte secrète nous sommes nous réfugiés ?
Tous ces systèmes de protection, de défense que nous avons placés à l’extérieur de nous, dans le monde, dans la société sont présents et actifs au sein de notre propre personne. La peur rigidifie, contracte, immobilise, paralyse. Elle nous rend malade et malheureux.
C’est la peur qui nous prive du véritable bonheur.
« Le monde tel que je le perçois est tel que je suis moi-même ».
La seule solution pour retrouver le bonheur est de réhabiliter le Divin. Celui qui veut s’affranchir de la peur et retrouver le bonheur (pas les petits plaisirs du monde) doit rebâtir la trinité en lui. Cette trinité sera Dieu, moi et le monde. Ce n’est pas la place ici de développer cette trinité. En prenant refuge en Dieu, nous pouvons lui permettre de reconquérir les territoires mangés par la peur. Nous retrouverons la confiance, l’aisance, la paix, la sérénité, l’Amour, la compassion véritable. C’est ce que j’ai réalisé par la Grâce de mon Maître, je peux témoigner du bonheur immense que cela me procure. La sérénité obtenue n’a pas d’égal dans le monde extérieur. Aucun plaisir ne peut remplacer ce bonheur intérieur. Rien d’autre ne peut procurer ce sentiment de totale liberté. J’avais écrit il y a quelque temps « Sans Toi les plus beaux fruits du monde ont le goût de l’absence ». A goûter le monde sans Dieu, il manque toujours quelque chose. Ce quelque chose n’est autre que la présence agissante de Dieu au sein de nous même. Il y a toujours un manque un pas assez, un trop peu, un « ce sera mieux la prochaine fois ».
La nature libérée de l’ego est d’une beauté et d’une perfection absolues.
La nature libérée n’est autre que l’image de Dieu.
Celle ou celui qui s’y intéresse doit se mettre en route, décider d’y aller avec courage et détermination. C’est un choix qu’il faut poser. Il faut s’engager. Comme disait Sri Ramana Maharshi « Si tu veux aller à l’est ne va pas vers l’ouest ».
La compassion est une qualité naturelle de l’humain que nous découvrons lorsque l’Être, source de la nature, se manifeste en nous et prend l’ascendant sur l’égocentrisme.
La compassion est donc naturelle, elle apparaît spontanément sans qu’il y ait le moindre effort à faire, seulement il faut redevenir naturel pour la découvrir dans son originalité. C’est loin d’être le cas actuellement.
Je décrirais la véritable compassion comme une empathie Spirituelle invitant la puissance de vie d’une personne à venir en aide à une autre personne en difficulté.
Il y a empathie, c’est à dire que, le sujet vit en lui, ressent en lui, la difficulté de l’autre, des autres et pour certains du monde entier. C’est une chose difficile à comprendre tant qu’on ne l’a pas vécu. C’est comme cela par exemple que je peux ressentir ce qui se passe chez une personne en difficulté qui me consulte. C’est une étrange sensation de vivre l’autre ou les autres en soi, sans en être personnellement affecté. Parfois c’est un peu plus difficile car, pour donner une exemple simple, ressentir la nausée de quelqu’un d’autre n’a rien de plaisant mais la compassion étant un flot d’Amour il submerge cet affect et le consume plus ou moins facilement. La nature est magnifique car vous ne pouvez accéder à cette particularité si vous n’êtes pas dans l’amour inconditionnel. Sans quoi ce serait une contagion négative. C’est probablement ce qui se passe avec certains thérapeutes qui n’ont pas cette faculté spirituelle. Ils deviennent malades ou souffrants au contact de leurs patients. Comme nous sommes tous contagieux, il faudrait savoir lequel contamine l’autre. C’est une autre histoire que je vous raconterai peut être plus tard dans le blog ou ailleurs. Vous pouvez en lire un peu plus dans mon livre (Ainsi Sommes-Nous) qui est en téléchargement sur ce site à la page 33.
Chacun est l’univers à lui tout seul et contient en lui toutes les créatures de ce monde au niveau informationnel. Etant parvenu à un certain degré de liberté, il se trouve déconditionné et peut ainsi retrouver les qualités naturelles de l’humain et donc ressentir en lui même la souffrance d’une autre créature et pourquoi pas de la nature. C’est ainsi qu’une personne éveillée ne peut en aucun cas engendrer de la souffrance par sa propre responsabilité. Sauf évidemment si l’égocentrisme est toujours quelque peu présent. On voit par là que la nature est bonne et généreuse. Aller au secours ou en aide à d’autres est une impulsion naturelle, automatique, impérieuse. Nous en sommes bien loin et c’est évidemment ce qui assombrit le monde d’aujourd’hui.
Mais comment la compassion vient en aide à la personne souffrante, ou en difficulté ?
En premier lieu je citerais la présence, mais pas n’importe laquelle. Il ne suffit pas de se tenir à côté de quelqu’un pour lui venir en aide. La nature opère de façon très particulière. La puissance de vie vient ranimer la puissance de vie de celui qui souffre et dans le même temps applique le baume de l’Amour sur les blessures. Ce qui permet de soulager ou de donner les moyens à une personne en difficulté de retrouver les ressources en elle même pour continuer sa route. Il ne s’agit pas de prendre sur soi les problèmes des autres et de tout faire à leur place mais de leur donner les moyens de retrouver leurs capacités. C’est un point fondamental que j’ai pu expérimenter de très nombreuses fois. Spontanément, la compassion véritable régénère, soulage, apaise, réanime, revitalise. Pour moi, la présence est la part la plus essentielle de la compassion véritable. Paradoxalement c’est ce qui manque le plus en cette société. On est capable de lever des fonds importants pour venir en aide mais on ne trouve pas ou peu ou très insuffisamment des personnes qui sont prêtes à donner de leur temps personnel pour venir en aide. Nous vivons dans un monde d’isolement. La compassion ne se manifeste plus ou presque plus. L’égocentrisme a tellement pris le dessus que l’autre ou les autres, en dehors d’un cercle restreint de relations particulières, n’intéressent personne et même dérangent. Pourtant la présence véritablement compatissante peut faire des miracles que même de grosses sommes d’argent ne pourront pas faire.
Ensuite, intervient la charité, qui à mon sens découle de la compassion, de l’Amour inconditionnel. Spontanément la compassion apporte à la personne qui souffre les moyens de se remettre en route sur son propre chemin. Il ne s’agit pas de se substituer, de pallier momentanément, il s’agit bien de redonner les moyens de retrouver une autonomie. Parfois il y a urgence et il faut quelque peut se substituer à la personne en difficulté, par exemple en l’aidant à payer sa note d’électricité. Mais ça ne s’arrête pas là. Sans quoi ça ne servirait qu’à reculer pour mieux sauter. Il s’agit aussi de poursuivre son aide jusqu’à ce que l’autre puisse retrouver son autonomie. C’est une autre affaire. On voit bien qu’aujourd’hui la priorité est de donner de l’argent ou des vivres comme à la banque alimentaire par exemple pour apporter à manger à ceux qui ont faim. C’est déjà merveilleux mais comme on peut hélas le constater, il en faut de plus en plus car les malheureux sont de plus en plus nombreux. Nous sommes dans un cercle vicieux. Quand on aperçoit tous les rouages de ce mécanisme d’appauvrissement, on peut dire que c’est absolument horrible.
Une autre qualité essentielle qui découle de la compassion est la notion de partage et de sobriété. En bref, le sujet prend pour lui même ce dont il a besoin pour assumer ses propres nécessités et celle de sa famille. Il met le reste à la disposition des autres pour les aider à retrouver l’autonomie et aussi la dignité. Parfois des personnes vont jusqu’à se priver de l’essentiel pour venir en aide à des malheureux. Il n’est plus question de s’enrichir pour soi même mais d’utiliser ses richesses pour un monde meilleur. Si vous êtes dans ce cas et manquez d’idées, j’en ai plein mon sac à vous proposer.
Voilà donc en résumé ce à quoi la compassion véritable invite naturellement.
Partant de là, une personne n’étant pas éveillée et n’ayant pas ses capacités naturelles libérées et opérationnelles, peut prendre cela pour modèle et exercer ce que j’appellerais une compassion égotique. Ceci n’a rien de péjoratif, les qualités égotiques ne sont pas obligatoirement noires. Il ne faut pas voir l’ego comme le diable en personne. L’ego peut être très généreux, bienveillant, aimant, et bien sûr compatissant. Il n’est pas nécessaire d’attendre d’avoir atteint la réalisation pour être bienveillant. Bien au contraire. La bienveillance, l’attention aux autres, prendre soin des autres, les respecter, sont des qualités qui doivent impérativement être pratiquées au même titre que toutes les pratiques spirituelles si on souhaite parvenir un jour à vivre dans la plénitude de l’Amour Divin. Vous pourrez faire de la méditation, du yoga, étudier les écritures, si vous ne vous ouvrez pas au monde et aux autres alors vous perdez votre temps. Vous ne bâtirez qu’un ego spiritualisé et rien de plus. Avec cela point de salut ni de bonheur. Vous tournerez en rond sans trouver ce que vous cherchez, jusqu’au jour où une petite fenêtre s’ouvrira dans votre conscience et vous prendrez les autres en considération bienveillante.
Vous vous apercevrez alors qu’en étant compatissant, bienveillant on en tire un bénéfice extraordinaire.
Par définition l’égocentrisme c’est moi d’abord et les autres à mon service. Le sens du « Je », du « mon », du « mien » est prioritaire, impératif. Je vis ma vie pour moi-même et je me sers des autres pour me satisfaire. C’est peut être brutal mais c’est réaliste. Actuellement on délègue à des institutions ou à des entreprises le soin de venir en aide. On donne un peu d’argent et on retourne à ses occupations favorites. On souscrit à des assurances qui nous viendrons en aide en cas de difficultés car on sait très bien que personne ne nous viendra en aide. On consulte des thérapeutes juste pour parler car on ne trouve pas d’oreille attentive autour de soi. Nous avons impérativement besoin de retrouver cette bienveillance, cette attention aux autres si nous ne voulons pas sombrer dans la souffrance et la misère. Tout le monde peut tout perdre en un instant. Au vu de l’évolution du monde la solidarité sera obligatoire à moins que la violence prenne le pouvoir.
Pour conclure je citerai cette phrase bien connue « aimez vous les uns les autres comme Dieu vous aime »
Il y aurait bien des développement à faire mais ce n’est pas le but de ce blog.
Joyeux Noël à toutes et à tous.
Je vous recommande un livre très intéressant sur la compassion : Compassion par Armstrong Karen aux éditions Belfond – voir la vidéo – avec sous-titrage.
Le titre vous paraîtra peut être étrange, mais c’est une question que je me pose souvent. Méditer, prier, faire du yoga et toutes sortes de pratiques dites spirituelles sert à quoi ? Qu’y a-t-il de plus noble ou de plus important dans ces pratiques que dans une vie profane ordinaire ? Sommes nous meilleurs que les autres une fois que l’on a pratiqué ces méthodes, une fois que l’on a consacré une bonne partie de sa vie à essayer d’atteindre quelque chose qui pourrait apporter un plus dans la vie ?
Est-ce bien utile de s’intéresser et de consacrer à la Spiritualité ?
Après tout, objectivement, je me consacre à moi-même et recherche ma propre satisfaction au travers de la spiritualité. Je veux devenir quelqu’un qui soit comme ceci ou comme cela parce que je crois que ce sera mieux pour moi. Je crois que la spiritualité m’apportera ce que je cherche. Il ne faut pas se leurrer et bien se regarder en face. En m’adonnant à la spiritualité et à ses pratiques, il faut se poser la question : « qu’est-ce que je cherche ? » Si chaque aspirant voulait bien se poser la question honnêtement, sérieusement sans se faire de cadeaux, on s’apercevrait probablement que la recherche est tout simplement égocentrique. C’est pour moi-même et mon bonheur, pour mon espoir de bonheur, pour moins souffrir, pour appartenir à une communauté qui m’accueille et me considère, pour trouver l’amour ou simplement des amis ou des copains, pour me donner une valeur. La liste des raisons égotiques pourrait être longue. C’est le cas d’une grande majorité de personnes et c’est normal, ce n’est pas possible autrement pour toutes ces personnes.
A ce stade là cela ne fait pas grande différence entre une personne qui s’adonne à la spiritualité sous quelque forme que ce soit ou une personne qui vit comme tout le monde. Le but de chacun dans la vie est de trouver le bonheur, chacun espère le trouver d’une façon ou d’une autre. L’humain est condamné dès sa naissance à chercher le bonheur de même que sa sécurité ainsi qu’assurer sa survie. La preuve en est que c’est le principal argument publicitaire que je peux lire sur les publicités multiples et variées que je peux recevoir par internet. On peut lire : «Devenez meilleurs, élargissez vos facultés, trouvez l’amour, devenez je ne sais quoi de plus en plus rocambolesque, l’illumination en trois séances par internet ». La pub marche bien puisque c’est ce que chacun cherche. En plus les choses sont présentées de telle façon qu’il est facile de croire que ça marche à tous les coups, de plus c’est facile à faire et c’est rapide.
Après avoir dépensé une fortune et sué sang et eau pour obtenir quelque chose qui au bout de quelques jours de pseudo jouissance vous ramène dans le même état de mendiant du bonheur. Le bonheur promis n’est pas au rendez-vous.
Où est l’erreur ? Y a-t-il une erreur ?
L’erreur est simple, tant que je m’adonne à la spiritualité ou pratique des méthodes dites spirituelles ou ésotériques pour obtenir quelque chose pour moi-même, je n’obtiendrai pas un bonheur durable. Je serai toujours obligé de remettre de l’énergie dans la machine parce que en réalité je ne change pas vraiment. Même si j’obtiens de petites satisfactions qui font penser que le bonheur attendu arrive, il n’est pas encore là.
Rechercher une satisfaction personnelle d’une manière ou d’une autre ne procure jamais le bonheur, cela procure des plaisirs passagers et aussi l’illusion de pouvoir le trouver un jour. De façon plus subtile, si les enseignements dispensés ne sont pas adéquats, cela conduit le sujet à développer un égocentrisme spirituel, le sujet se prend pour quelqu’un de spirituel, de plus important et de meilleur que les autres.
Ce n’est pas dramatique. La recherche peut parfaitement commencer par là, en cherchant une satisfaction personnelle ou en essayant de soulager sa propre souffrance. Le problème n’est pas là. Mais il ne faut pas en rester là.
C’est encore une fois la nécessité d’être guidé par un vrai guide. Celui-ci ne vous laissera pas là. Subtilement, il vous donnera la saveur de Dieu, il sèmera une graine au fond de vous même qui, lorsqu’elle aura quelque peu grandi, vous donnera le désir d’aller plus loin pour goûter un peu plus à cette saveur Divine que l‘Hindouisme appelle l’ambroisie. « Une seule goutte de ton ambroisie me donnera le bonheur pour des vies entières, s’écrie l’aspirant en s’adressant à Dieu ». Le guide, le Maître doit être capable de démarrer le processus de purification de l’ego par le Divin lui même. Seul le Divin est capable de cela. Toutes les autres méthodes sont illusoires et ne consistent qu’à se travestir différemment à force d’entraînement. L’ego reste inchangé, seules ses manifestations sont contrôlées et le sujet se manifeste différemment.
En poursuivant la quête, en pratiquant les recommandations de son guide, l’aspirant se trouvera dépouillé progressivement de son égocentrisme par le Divin et découvrira la merveilleuse saveur de la compassion et de l’Amour inconditionnel. Une fois qu’on y a goûté c’est fini plus jamais on ne pourra s’en séparer même pour tout l’or du monde, à moins qu’une fâcheuse mauvaise tendance bien cachée dans l’inconscient conduise à vendre son âme au diable.
Le bonheur vrai et durable n’est pas autre chose que l’amour vrai, inconditionnel et la compassion qui, on pourrait dire est le fruit de l’Amour Divin.
Ce n’est pas parce qu’on devient un spécialiste d’une technique comme le hatha yoga qu’on devient plus spirituel, plus essentialisé. Le défaut actuel est de penser que c’est en apprenant et maîtrisant une technique ou un art que l’ego peut être déraciné. C’est fondamentalement faux. Si en pratiquant vous ne pensez qu’à réussir l’exercice vous vous trompez de voie.
La société, extraordinairement égocentrique, dans laquelle nous vivons s’ingénie à récupérer pour son propre compte toutes les pratiques utilisées jadis dans la spiritualité. J’en prends pour preuve, le hatha yoga, qui devient une gymnastique, la « méditation de pleine conscience » qui devient une maîtrise de la pensée et bien d’autres encore.
L’outil qui n’était qu’une aide pour aller à Dieu devient le but. On devient un bon pratiquant de la technique, de la même façon qu’on peut être un champion de sport ou un spécialiste de la peinture à l’huile. Il n’y a aucune différence sur le plan spirituel. Quelque fois c’est un facteur aggravant, je ne connais pas plus difficile à corriger que l’orgueil spirituel parce qu’il touche à l’estime que le sujet a de lui même, il est sa valeur.
En récupérant toutes ces pratiques, la société, les humains qui la constituent retirent Dieu du programme. On n’en parle plus, c’est tabou, accessoire, inutile. Comme je l’ai souvent dit et écrit, parler de Dieu ou simplement le nommer devient suspect. Il est d‘ailleurs énoncé dans les écritures que les humains iront jusqu’à vouloir tuer Dieu tellement l’égocentrisme et la toute puissance égotique prendront de l’ampleur.
Sans Dieu la démarche Spirituelle n’est pas valide car c’est Dieu qui mène à Dieu. La démarche Spirituelle a quelques prérequis. D’une part il faut reconnaître que nous ne sommes pas les maîtres du monde et de nous même mais qu’une intelligence et une puissance que nous ne pouvons maîtriser siège en nous même. D’autre part, que toutes les pratiques ne seront qu’un moyen de faciliter le travail du Divin mais pas de le remplacer. Il faut mettre en place une trinité : la conscience, l’ego et le Divin. J’y reviendrai plus tard, mais peut être en ai-je déjà parlé ailleurs.
Si nous ne voulons pas sombrer dans les extrêmes de l’égocentrisme et de la toute puissance, génératrices de souffrances et d’atrocités telles que nous en voyons ou vivons en ce moment, il faudra réhabiliter Dieu. Les codes de bonne conduite ne suffiront pas, pas plus que les guerres déclarées pour soit disant éradiquer la violence. La violence génère la violence, l’ego fait grandir l’ego, l’Amour et la Compassion font grandir l’Amour et la Compassion seuls capables de guérir le monde.
En occident et plus particulièrement en France, le mot Guru est toujours mal accepté. Lui sont associées les idées de secte, de pouvoir, de manipulation, de religion, d’occultisme. La véritable Spiritualité est très peu connue si bien que la notion de Guru qui lui est associée, qui en découle, est également peu ou pas connue.
Les faux gurus, les faux maîtres et les manipulateurs en tout genre ce sont appropriés la spiritualité et tout ce qui va avec en les dénaturants.
Actuellement l’égocentrisme issu d’un protectionnisme intense découlant d’une insécurité et d’une insatisfaction profondes, condamne toute idée de soumission. L’idée même de s’en remettre à quelqu’un, de suivre ses conseils, est difficilement tolérée quand il s’agit de Dieu et de la Spiritualité. Quand il s’agit de choses profanes, ce n’est pas la même chose. Nous assistons aujourd’hui à une croissance extraordinaire du nombre de « Coach » en tout genres. On se fait « coacher » pour tout ou presque. Qui n’a pas son coach est presque considéré comme un arriéré. Je suis toujours émerveillé d’entendre les conversations entre personnes parlant de leur expérience de « coaching » que ce soient des consommateurs ou des professionnels. Ces « coach » véhiculent et transmettent des pensées, des concepts et des méthodes d’applications qui ne sont pas autre chose que des manipulations mentales. Assister à une grand messe de coaching collectif est tout simplement hallucinant. Le but conscient ou non est de faire de l’argent en présentant à un troupeau de mouton comment ils vont pouvoir trouver de l’herbe fraîche à brouter et bien évidemment au détriment du voisin. Bref un véritable bouillon de culture égocentrique. C’est encore pire quand ces coachs jouent les messies spirituels et répandent la bonne nouvelle du merchandising spirituel. Le bonheur et la réussite assurée en trois ou quatre séminaires qui coûtent une fortune. Un coach vous éveille à tous les mondes parallèles et à dieu bien entendu en vidéoconférence par internet. Même plus besoin de se déplacer dis donc. Ça t’arrive tout cru dans le bec. Tous tes Chakas vont illuminer le stade de France en une ou deux leçons. Et dire qu’il y a une flopée de pigeons qui en réclame. Le pire c’est que ça marche, le marché est très juteux. Les grandes entreprises payent des fortunes pour ça. Il paraîtrait qu’après ce genre de séances, les moutons sont plus rentables. Ils remplissent leur rôle d’esclave avec le sourire. Ça explique tout. Il n’y a aujourd’hui que l’argent qui compte évidemment.
On a rejeté la Spiritualité et créé la religion de l’argent et de l’égocentrisme. Tout simplement. C’est consternant, mais c’est ainsi.
Le véritable Guru dans une véritable recherche Spirituelle n’est rien de tout cela. Fort heureusement.
Je vais vous parler comme d’habitude à partir de mon expérience.
J’ai eu la chance dans ma vie de rencontrer un faux guru et ensuite de rencontrer mon Guru, Le vrai. La différence fondamentale est que le faux attendait quelque chose de moi et que le vrai n’attend rien du tout. Un vrai Guru ne doit pas avoir besoin de quoi que ce soit de la part de ses disciples, il ne doit même pas avoir besoin de disciples. Ce sont les disciples qui font du Guru un Guru. Sans les disciples le Guru « est » il obéit aux lois de la nature et remplit les fonctions que la nature lui octroie comme son devoir. C’est une condition absolument indispensable. S’il a le moindre besoin alors il craindra peut être de ne pas avoir de disciples et sera obligé de marchander avec l’ego des aspirants pour obtenir ce dont il a besoin. Ce qui bien entendu est incompatible avec une véritable démarche Spirituelle.
On ne marchande pas avec l’ego.
Mon Guru ne m’a jamais rien demandé et n’a jamais rien fait pour obtenir quoi que ce soit de ma personne.
Je pensais au début que mon Maître allait me dire ce que je devais faire dans ma vie pour suivre mon chemin Spirituel au mieux et garantir un résultat. En dehors des recommandations que chacun peut consulter, je n’ai jamais reçu de sa part une injonction verbale de faire quelque chose de particulier. Elle m’a ouvert les yeux sur la réalité du présent sans me dire quelle voie je devais choisir. Elle m’a toujours obligé à faire mon choix. Ces enseignements sont lisibles dans de nombreux livres et accessibles à tous.
Il n’y a donc aucune manipulation pour obtenir quelque chose.
Comment ça marche alors si le Guru ne dit rien ou presque.
C’est très simple. Le Guru est un Être parfait , une conscience pure qui est capable de passer au travers des mailles de l’ego sans que celui-ci s’en aperçoive.
Dans un premier temps, l’ego se sent accueilli, le climat est plutôt détendu et heureux, les émotions ressenties en présence du Maître sont agréables, heureuses, joyeuses. En fait la rencontre entre le Guru et le sujet se fait à l’intérieur, là ou la conscience ordinaire ne peut avoir accès. L’ego étant dans un état de calme, d’apaisement, de confiance il est alors aisé pour le Guru de toucher l’aspirant au plus profond de lui même pour enclencher la croissance de l’Être au cœur même du sujet. Cette étape est primordiale, elle est la condition indispensable pour démarrer une véritable voie Spirituelle. Je l’appellerais volontiers l’initiation primordiale. Il faut faire germer la graine de l’Être dans l’ego du sujet. C’est à partir de l’intérieur que les transformations durables vont se produire. Ce qui est modifié par l’extérieur ne dure pas. L’ego réorganise sa structure quasi instantanément. J’ai eu maintes fois l’occasion de m’en apercevoir en recevant des patients ayant eu recours à des thérapies extérieures. Même si le praticien, en toute bonne foi pense toucher des choses profondes de l’ego du sujet, si ce n’est pas l’Être du sujet qui apporte les informations justes, cela ne tient pas dans la durée.
Pour réaliser cette première étape, il ne faut pas violenter l’ego car s’il se sent menacé il va se fermer comme une huître et ne reviendra jamais à un état de confiance indispensable. L’ego doit se sentir accueilli, accepté et reconnu. Le Guru n’est certainement pas un casseur, un tortionnaire, un manipulateur.
Dès que l’Être a commencé à reconquérir les territoires égotiques, Le Guru va encourager la croissance par la qualité de sa présence. En sa présence ou par le lien de filiation créée lors de l’initiation primordiale, l’Être du sujet est comme dynamisé, c’est comme s’il avait plus de puissance. En fait l’ego du sujet est pris en sandwich entre l’Être intérieur et le Guru. Ça devient difficile pour lui de fuir, ou de compenser. C’est là encore une des raisons essentielles d’avoir un vrai Guru. L’ego est tellement malin, intelligent et rusé qu’il est capable de retomber sur ses pattes à chaque fois qu’il est déstabilisé. Le Guru par sa présence révèle à la conscience du sujet la nature même de son ego, le Guru est le miroir parfait. La lumière révèle l’ombre.
Pour faire le chemin qui est difficile, l’aspirant a besoin de sentir qu’il va dans la bonne direction. Pour cela il faut absolument pouvoir se réfugier dans la saveur de l’Être intérieur. Seul ce n’est pas toujours facile. La présence du Guru révélera la saveur de l’Être. Ce qui encouragera le chercheur. Ce n’est pas nécessaire d’être physiquement à côté du guru. Sa présence est partout et nous pouvons le contacter n’importe où si nous avons établi le lien au préalable. Le lien se cultive par une pensée journalière voire permanente.
La plupart du temps, le Guru n’est autre que les événements de la vie. La vie nous apporte tout ce dont nous avons besoin au jour le jour pour notre cheminement Spirituel. C’est la vie qui va obliger l’ego à évoluer, le Guru apporte les réponses à la vie par l’intérieur. Ces réponses sont reconnues par le sujet comme des évidences incontournables auxquelles il adhère au mieux de ses possibilités.
Je pourrais aisément remplir bien des pages en parlant du Guru mais je pense que pour un article, les points les plus importants sont donnés.
Un vrai Guru vous rendra libre. C’est un merveilleux cadeau que me fait mon Guru. Le seul lien valide est l’Amour, la relation dans l’essentiel.
Ça m’amuse de constater que, d’un certain point de vue, nous sommes tous insatisfaits et, potentiellement, tous frustrés. On pourrait dire que c’est faux, mais en fait non, nous pouvons à chaque instant basculer dans un état de frustration, indépendamment des circonstances. Je vous en parle parce que c’est quelque chose que je viens de vivre et de repérer. Très instructif pour moi.
La seule manière d’être pleinement satisfait est de vivre Dieu, ce qui signifie que l’Être doit inonder notre conscience pour que nous soyons réellement satisfaits. Il procure la joie, la beauté, le bonheur, l’Amour, l’unité et plein d’autres belles qualités que nous pourrions vivre en permanence si nous étions dominés par l’Être. Or ce n’est pas le cas et loin de là. Nous vivons dans un monde dominé par l’ego et l’égocentrisme se manifeste de plus en plus violemment. Nous sommes donc privés de cette satisfaction qui nous rendrait heureux.
Pourtant le désir de bonheur et de satisfaction est présent chez chacun. Que ce soit conscient ou pas. Ce désir est inhérent à notre nature, c’est en quelque sorte notre feuille de route pour la vie. Il nous faut retrouver ce paradis perdu. Tel est notre vrai désir, notre moteur.
Ce manque de bonheur crée une insatisfaction, un manque, qui peut générer la frustration. Il faut remarquer que la frustration est issue de la considération que j’ai de mon manque. Le manque peut me donner envie d’œuvrer pour le combler ou bien me conduire dans un état de frustration.
C’est une observation que j’ai pu faire ces temps-ci lors de mes méditations. Si je suis frustré et que je ressens ou non la frustration, c’est tout simplement parce que je refuse le manque, parce que je ne peux pas le supporter, je me retourne alors contre ce manque et ce qui, je pense, le génère, au lieu de chercher à l’apaiser ou à l’accepter tout simplement. Le manque qui nous habite ou l’insatisfaction génère différentes conséquences suivant le positionnement conscient ou non du sujet.
Première possibilité.
Je ressens l’insatisfaction et j’attends patiemment que ça change sans rien faire. Cette situation est la plupart du temps la conséquence d’un état d’inertie important. Le sujet est tellement pris dans la glu de l’inertie qu’il est incapable de faire quoi que ce soit pour sortir de son insatisfaction. Il est paralysé et vit comme il peut dans une insatisfaction permanente, il n’a même pas la force de faire quoi que ce soit pour en sortir. Finalement cet état devient une nature, si bien qu’il trouve cela normal. Beaucoup de gens sont actuellement dans cet état, ce qui permet à notre société de continuer à s’enfoncer dans le dégénérescence.
Deuxième possibilité.
L’insatisfaction n’est pas acceptée, elle est de plus refusée en bloc. C’est la frustration. Eh oui, la frustration est un refus plus ou moins violent de l’insatisfaction. Dans ce cas je me retourne contre mon manque et je me sens frustré. La frustration est une souffrance comme tous les refus. La souffrance vient toujours d’un refus ou d’une incapacité d’acceptation. Le refus conduit à bloquer le flux naturel de la vie. Le sujet utilise son énergie pour se battre contre ce qui a généré sa frustration. Par exemple, on est dimanche matin est je descends acheter des croissants à la boulangerie du coin. En arrivant à la porte, je constate que la boulangerie est fermée. Si je glisse dans la frustration, je vais réagir contre ce fait. Soit je rentre chez moi en colère et me promet d’incendier le boulanger à la première occasion. Soit je donne un grand coup de pied dans la porte pour manifester mon mécontentement d’être frustré. Vous voyez ce retournement, c’est ça le refus. C’est complètement stérile, inutile. Il me suffirait de faire cent mètres de plus pour en trouver une autre ouverte et acheter mes croissants. Cette exemple vous semble peut être stupide et simpliste mais c’est le modèle que nous avons souvent tendance à adopter dans bien des circonstances. Essayez de voir ça chez vous c’est très instructif d’apercevoir ses comportements. Juste en s’amusant.
La frustration engendre des comportements hautement destructeurs, pour soi-même et pour le monde. Elle donne de l’énergie à toutes les tendances négatives du sujet, tendances colériques, destructrices, suicidaires, dépressives… En se battant contre ce qui est arrivé on ne change rien et le monde continue d’aller dans le mur. C’est le principe qui motive la plupart des révolutions, on détruit mais on ne construit rien. Qu’a ton changé depuis la prise de la Bastille ? Juste les costumes et rien d’autre. C’est même pire qu’avant, l’humanité est de plus en plus souffrante. La domination et l’esclavagisme sont partout.
Troisième possibilité.
Je cherche à combler mon insatisfaction. Cette possibilité présente deux options. Soit je me tourne vers l’extérieur et essaye de me satisfaire avec les plaisirs que le monde peut m’apporter, soit je me tourne vers l’intérieur et tâche de me purifier pour trouver un état naturel plus satisfaisant, c’est la démarche Spirituelle.
La première option est une impasse. On pense avoir trouver l’objet qui va nous satisfaire pleinement pour le restant de nos jours et au bout de quelques temps cet objet ne procure plus ce que nous en attendions. Il faut alors aller de nouveau à la pêche pour trouver un autre objet. Nous le ferons avec un peu plus de force, plus de précautions, plus de garanties et en fin de compte nous recommencerons éternellement le même processus. Je ne vous donne pas d’exemples. Il vous suffit de regarder les démarches et stratégies mises en place par tout le monde ou presque dans le domaine de la consommation pour trouver une satisfaction. La sexualité telle qu’elle est vécue et pratiquée aujourd’hui en est un bel exemple.
La deuxième option est de se nourrir du Divin intérieur. C’est bien gentil mais ça ne marche pas me direz vous. Je peux vous garantir que ça marche et même très bien. Seulement il faut mettre quelques bémols. Pour atteindre une sensation de satisfaction et de bonheur, il faut premièrement accepter de ne pas être satisfait immédiatement et continuer sa démarche sous la direction d’une personne compétente. Il faut du temps avant que l’on s’aperçoive des bénéfices obtenus. C’est comme remplir une mare asséchée. Il faut mettre beaucoup d’eau avant de voir le niveau monter.
L’insatisfaction, le manque sont des sensations quasi permanentes dans une démarche spirituelle valide. Celui qui n’a pas faim ne cherchera pas à manger. Vous comprenez que le manque, le besoin devient un moteur. Dans la Spiritualité, on ne peut pas être repu comme après une orgie. On reste en permanence sur sa faim même si de toute évidence une progression est ressentie. Jusqu’au bout il y aura ce manque, cette soif et cette faim de Dieu. C’est un moteur fabuleux, il nous faut apprivoiser cette sensation au lieu de la rejeter, de la masquer ou de la combler par un plaisir extérieur. Tout cela dans une juste mesure. Au début nous utilisons les deux voies, extérieures et intérieures pour calmer l’insatisfaction trop intense. Plus tard on en privilégie une plus que l’autre. La démarche Spirituelles ne devrait pas nous conduire à la frustration.
Dans notre société, nous pensons que nous devons être pleinement satisfait. Nous cherchons par tous les moyens à atteindre ou gagner la satisfaction ou le bonheur. Cette course, cette avidité nous amène à utiliser nos tendances les plus sombres pour parvenir à nos fins. Mais jamais nous ne parvenons à atteindre durablement un état de satisfaction acceptable. Suite à cette insatisfaction, la frustration apparaît et le sujet se retourne contre la vie, il se retourne contre ce qu’il croit être la source de son insatisfaction. Il entame une démarche punitive contre la vie. Dans ce sens il s’enfonce progressivement dans les ténèbres. Il s’obscurcit, devient dense, ramassé sur lui même et en guerre permanente.
Dans une démarche Spirituelle nous devons apprivoiser ce manque pour en faire un moteur tourné vers Dieu. De plus, nous pouvons et je dirais devons trouver notre satisfaction dans l’aide aux autres, dans une convivialité tournée vers les valeurs Spirituelles. Je ressens aujourd’hui, avec beaucoup plus d’intensité, ce désir de partage, de vivre ensemble dans la joie qu’apporte la communion dans une vie tournée vers l’essentiel.
Je suis toujours étonné de constater bien souvent que la démarche Spirituelle conduit à un isolement et un repli sur soi même. Je suis d’accord si cela ne dure qu’un temps particulier pour accomplir une étape particulière invitant le sujet à explorer le fin fond de nos nuits noires. Mais quand cet isolement devient une attitude permanente, je pense qu’il y a un « bug » quelque part.
Une question très intéressante vient de m’être posée en dehors du blog. J’en profite pour répondre par un article. « Peut-on s’intéresser à de belles personnes, s’y attacher sans pour autant sortir de sa route et aller droit dans le mur comme tu l’as dit ? Peut-on être accompagné pendant et sur le chemin du divin ? »
La question est vaste et je vais y répondre de façon précise et concise. Ne soyez donc pas heurté si je ne fais pas de détail. Je réponds également dans un sens général. Tout ce que je vais dire ne concerne pas forcément la personne qui a posé la question.
C’est toi qui définis, qui considères qu’une personne est belle ou pas. Elle est belle et en plus elle t’intéresse. C’est à toi de sentir ce que cette personne t’apporte, ce qu’elle met en mouvement et fait résonner en toi. Quelles sont les sensations qu’elle te génère, quelles tendances elle exalte.
On s’attache toujours à ce qui vient nourrir quelque chose en soi. Une personne peut parfaitement nourrir le Divin, le désir de Dieu ou d’absolu. On peut aussi s’attacher à quelqu’un qui vient nourrir nos tendances perverses. Un bon copain de comptoir, une femme ou un homme prêt à toutes les perversions sexuelles, un couple sado-maso. Vous voyez que l’attachement peut nourrir la perversion égotique ou le désir de Divin. A chacun de voir pour lui-même.
La question à se poser est : qu’est-ce que cette personne vient nourrir en moi. L’introspection, la méditation sont des outils forts intéressants dans ce cas. Il ne faut pas se faire de cadeaux dans ce cas. Ce n’est pas toujours facile. Je me souviens très bien comment les personnes que j’accompagne sont habiles pour se détourner au dernier moment de la vision de la réalité. Ça fait pas toujours plaisir ces choses-là.
En ce qui concerne le chemin Spirituel (dans le monde pas dans un monastère ou un Ashram) je ne vois pas pourquoi il faudrait supprimer ou s’interdire un attachement ou un intérêt pour une personne qui nourrit, encourage, facilite la relation à Dieu. Deux personnes peuvent parfaitement cheminer côte à côte vers le Divin dans une relation fraternelle ou une relation de couple. Au passage, pour être direct, la sexualité en elle même, n’est pas, à mon avis, un obstacle sur le chemin. Elle peut même être une aide sous certaines conditions.
L’attachement à une personne, ne doit pas dispenser de suivre sa propre route par ses propres moyens. L’autre personne aussi belle soit elle, sera une aide, un plus mais elle ne doit pas devenir la voiture dans laquelle on s’installe confortablement pour poursuivre sa route.
Sans efforts personnels rien ne peut faire avancer sur la route. C’est un grand danger. Se reposer sur une autre personne, la laisser faire le travail pour soi-même. J’ai fait cette expérience dans ma vie. J’ai porté, aidé, tout fait ou presque pour aider des personnes à avancer sur la voie. Hélas je me suis aperçu que j’avais beau tout faire, sans efforts personnels de la part de ces personnes, rien n’était possible.
Le Guru, aussi parfait soit-il ne pourra rien faire sans les efforts de l’aspirant. Il l’aidera ou le conduira jusqu’à ce qu’il puisse et doive fournir des efforts. Si le sujet ne fournit pas les efforts nécessaires et qui plus est, dans le bon sens, il ne progressera pas. J’ai vu des gens nager à contre courant pour rejoindre la mer, persuadés d’être dans la bonne direction. Ça me rappelle une histoire d’Amma : un homme âgé roule sur l’autoroute, sa femme l’appelle sur le téléphone de la voiture pour lui signaler qu’elle vient d’entendre à la radio qu’une voiture roulait en sens inverse sur l’autoroute. Le mari lui répond : « si ce n’était qu’une voiture en sens inverse ça irait mais ils sont tous en sens inverse ».
Comme d’habitude il est extrêmement important de définir clairement ses intentions. On ne peut pas conjuguer le « toujours plus de plaisirs du monde » avec une recherche Spirituelle vraie.
Lorsqu’une personne se rapproche d’une autre et souhaite s’y attacher ou se trouve attachée par différents liens, il faut faire le point pour soi-même et aussi en commun. Il faudrait définir un but ou un objectif clair et précis. Ce qui manque dans les couples aujourd’hui, c’est le manque d’échanges clairs et précis. On ne dit pas la vérité pour ne pas heurter, ne pas déranger et ne pas assumer les conséquences du dérangement. On se cache à l’autre. On a peur de le perdre si on dit la vérité.
Amma disait cette semaine dans un Satsang, unissez vous à quelqu’un si vous le souhaitez mais faites attention de ne pas être entraîné dans le sens inverse de votre démarche. (Le bon sens s’appelle Dharma et le mauvais sens Adharma).
Un autre point important de l’attachement est qu’il implique l’obtention d’un bénéfice. Eh oui c’est comme ça. Si je m’attache à quelque chose ou à quelqu’un c’est pour en tirer un profit personnel. Même les attachements considérés comme les plus nobles ont une attente égotique, une exigence. Amma disait : « je suis merveilleuse à vos yeux tant que je vous rapporte quelque chose mais il suffit que je commence à toucher à votre ego pour devenir votre pire ennemi ». Ou encore : « quand la vache ne donne plus de lait on la mène à l’abattoir ». C’est pas tendre hein ? Qu’est-ce que vous en pensez ? J’ai rencontré des personnes œuvrant au sein d’associations humanitaires qui sont parties en courant parce qu’elles n’obtenaient pas ce qu’elles voulaient. C’est pareil dans les couples.
C’est la même chose pour Dieu. On s’attache à lui pour qu’il nous comble de bienfaits. Il faudra que la foi s’éveille pour que ce soit sans exigence.
Il faut donc également faire le point sur les attentes. Attention encore une fois à ne pas se mentir à soi-même. L’ego souffre tellement de ne pas être reconnu comme quelqu’un de bien qu’il est capable de se cacher ses intentions qui ne sont pas très louables.
Combien de couples sont capables de se dire « je t’aime parce que » ou « je suis avec toi parce que » et de dire la vérité toute crue. Encore une fois on va me dire : « je ne veux pas blesser ». D’accord mais plus tard la blessure sera cent fois plus forte, car le non dit conduira certainement à l’impossible. Deux personnes sont à Paris et décident d’aller à Rome. L’une d’entre elle voulait aller à Bruxelles. Chemin faisant cette personne aura de plus en plus de mal à trouver du plaisir à aller vers Rome et au bout de 500 kilomètres sa frustration étant tellement importante, elle éclatera dans une colère contre son ou sa partenaire de voyage.
Je vous accorde que nous ne sommes pas toujours conscients de nos réelles motivations. Mais lorsqu’on en a conscience il ne faut pas les travestir.
Le cheminement Spirituel doit être heureux. Avant d’être un Saint il vaut mieux accepter de ne pas l’être. Nous devons vivre en conformité avec nos besoins indispensables. Une personne vivra très bien seule alors qu’une autre fera parfaitement son chemin accompagné, ou en famille avec des enfants. On peut atteindre la réalisation en ayant mari ou femme et enfant. Ce n’est pas le fait d’être attaché à une personne qui est nuisible, c’est comme je disais, la nature de l’attachement, motivations et attentes.
L’amour humain attend quelque chose de l’aimé. L’amant est en attente des bienfaits de sa bien aimée. Soyons clairs la dessus. L’Amour Divin n’est jamais dirigé vers une personne ou une autre créature. C’est l’ego qui prend une part ou la totalité de l’Amour Divin pour le détourner à son profit. « Mais ma chérie je ne vis que pour toi seul ton bonheur compte à mes yeux », elle est bien bonne celle-là. C’est une histoire drôle… qui finit toujours mal…
Je suis conscient de ne pas avoir traité le sujet dans la totalité mais je pense en avoir dit l’essentiel. Les questions sont toujours les bien venues, ça fait vivre le blog.
J’espère n’avoir heurté personne, ce que j’écris est avec compassion. Je ne juge personne, je propose une vision du monde et de la vie en souhaitant qu’elle puisse contribuer au bonheur de ceux qui lisent ma prose.
Un dernier point important. Avant de vous attacher, essayez de connaître la nature du piquet auquel vous voulez vous attacher. Avant il y avait la période de fiançailles pendant laquelle les amants prenaient le temps de se découvrir avant de s’engager. Maintenant on couche ensemble et après on demande : « au fait, comment tu t’appelles ? »
Bon week-end dans la joie.
Alléluia le Christ est vivant au cœur de chacun.
Ne vous inquiétez pas je ne suis pas en délire mystique (rire) :-)))
Quand je parlais de vagues de tristesse et de chagrin, dans un précédent article, je ne pensais pas que j’en avais encore autant à nettoyer.
Ils viennent de mon passé dans cette vie, je peux aisément en reconnaître la provenance.
Je suis allé jeudi soir au Darshan pour la troisième fois. Pour l’anecdote, Amma n’a pas souhaité croiser mon regard. C’est pas un problème pour moi. J’étais à genoux devant elle alors qu’elle avait quelqu’un dans ses bras. Elle discutait avec d’autres personnes, ce qui m’a permis de rester près d’elle un petit moment. J’ai bien senti que mine de rien elle scrutait mes profondeurs. Avant le Darshan je lui avais demandé, par la pensée, de s’occuper d’une tension gênante que je traîne depuis quatre ans sans réussir à la dissoudre complètement.
Après le Darshan, je suis allé chanter les bhajans jusqu’à la fin du Darshan. Je sentais bien une petite nausée apparaître et je me disais que peut être, je ne digérais pas bien les quelques pâtes que j’avais prises en guise de repas deux heures plus tôt.
De retour dans ma chambre, une forte envie de vomir me tiraillait. Hélas je n’avais rien dans l’estomac. J’ai passé la nuit avec ce dégoût et cette envie de vomir. De plus mon corps transpirait à grosses gouttes et mon lit ressemblait à une piscine. Je m’excuse pour les détails pas très appétissants mais vraiment ça ne sentait pas bon du tout. Au petit matin, je suis allé réciter les noms de la mère divine dans le temple. Ensuite méditation sur la plage. C’est à ce moment que la nausée a disparu avec des vagues de chagrin et de tristesse qui n’en finissaient pas.
Tout ça pour dire que nos mémoires ne partent pas si facilement que ça. Elles sont inscrites dans le corps comme gravées dans la pierre.
Ce n’est pas en changeant ses idées qu’on se change. Un changement véritable passe immanquablement par le changement du corps physique. Je ne peux pas vous raconter tout ce qui m’est arrivé en trente ans de cheminement (mais comme le suggère Marie dans son commentaire, ça peut faire l’objet d’un prochain livre). La transpiration a permis d’éliminer des toxines qui sont le substrat de mes chagrins. Je n’ai jamais lu dans les livres ce que j’ai pu vivre. Je ne comprends pas pourquoi on parle toujours du nirvana, de la lumière, de la joie de l’amour et que personne ne parle de toutes ces aventures bien souvent pénibles que l’on traverse sur le chemin. Je n’ai pas besoin de faire une cure Ayurvédique de détoxication. La mère Intérieure s’en charge. C’est incroyable tout ce que j’ai pu éliminer comme toxiques tout au long de mon chemin. Je reconnais que j’en avais avalé pas mal mais ils ne faisaient que correspondre à mes tendances perverses.
L’intelligence et la précision de l’action de la Shakti (Mère Divine incarnée) sont extraordinaires. Tout est fait avec la précision de l’horloger. Les choses sont faites au bon moment, quand c’est nécessaire. Tout arrive naturellement. Je n’ai jamais cherché à changer quoi que ce soit en moi. Je me suis contenté d’apercevoir ce que la vie me montre. Muni de ces informations, j’essaye du mieux que je peux de vivre au plus près de ce qui me semble juste. J’essaye de prendre le virage à la corde mais je ne cherche pas à couper le virage. La violence ne me convient pas.
Plus l’Être prend de la place et plus il me révèle ma nature égotique et la transmute.
Vendredi matin.
La méditation est fabuleuse. Les voiles de chagrin se sont levés, je me sens purifié, allégé, désencombré. La méditation me mène à la source de la vie, à la source de la joie. J’ai même ouvert les yeux pour savoir si c’était le soleil ou mon intériorité qui m’éblouissait. Il faisait encore bien sombre dehors.
Plus les tensions, les cristallisations inscrites dans le corps disparaissent et plus le corps disparaît dans la méditation, il devient perméable, le dedans et le dehors semblent être un seul espace d’une beauté indescriptible.
Merci la vie, merci mon Guru bien aimée.
En route vers de nouvelles aventures.
Je suis sur la plage après avoir récité les noms d’Amma et de la Mère Divine. Il fait encore nuit, la mer est calme. Je m’installe donc pour une nouvelle méditation qui, je le souhaite, sera aussi merveilleuse que la précédente.
Hélas je ne me sens pas confortable dans mon corps, il m’encombre, j’aimerais m’en débarrasser pour accéder à l’absolu. En arrière fond je perçois la beauté et la puissance de l’Amour.
Des vagues de tristesse et de chagrin apparaissent, sans que j’ai quelques raisons au présent d’être triste. Elles sont pourtant puissantes. Je les accueille avec bienveillance, en récitant mon mantra. Une tendance à l’identification est là. J’aurais tendance dans ce cas à me dire que « j’ai » du chagrin et que « je suis » triste. En cédant à cette tendance je vais me noyer dans mon chagrin comme je pourrais me noyer dans la mer. Je me contente de faire un coucou au chagrin et à la tristesse.
En observant ces sentiments, ces sensations, il est évident que l’Amour pur d’Amma très présent en ce lieu est en train de me purifier et de dissoudre ces empreintes du passé. L’Amour, la lumière révèlent l’ombre. Ce sont des vagues de surface et l’Amour est au fond. Je choisis donc de me fixer sur l’Amour et de laisser le reste de côté. C’est comme en conduisant une voiture, vous fixez votre regard sur le but et le reste est dans une vision latérale, de côté. Vous voyez les arbres sur le côté sans les regarder, vous voyez le fossé également. Oh une superbe créature, vous tournez la tête et paf vous allez droit dans le mur. Il faut se fixer sur le but avec joie et enthousiasme.
Tout le reste est comme accessoire.
Toutes ces tristesses et ces chagrins proviennent du passé. Ils sont les traces de tout ce que je n’ai pas reçu, pas obtenu, tous mes manques, mes regrets, tout ce que j’ai perdu, justifié ou non. C’est la métaphore du chercheur d’or. Si après avoir creusé il ne trouve pas l’or, il se trouve découragé, triste et se met à pleurer avec un lourd chagrin. Il lui faudra de nouveau une forte motivation pour aller creuser ailleurs. S’il reste dans son chagrin il n’ira pas creuser plus loin et pourra tomber dans une dépression.
Lorsqu’on s’identifie à la tristesse, c’est le signe d’une insuffisance de motivation. On perd le but et on reste sur place. Ce n’est pas pour cela qu’il faut la nier, mais comme en conduisant il faut les laisser de côté, les voir de côté et se fixer sur le but. Vous avez certainement remarqué que ces tendances surgissent et peuvent prendre le dessus lorsqu’on est fatigué.
En matière de Spiritualité il faut se fixer sur le but. C’est ce que je m’applique à faire sans quoi je pourrais être triste toute la journée. L’Être transmute, dissout toutes ces mémoires, sans qu’il soit besoin de les intellectualiser, de les comprendre, de savoir si c’est du lard ou du cochon comme disait ma mère. C’est cela s’en remettre à Dieu. Je peux vous garantir que ça marche. Testé pour vous :-)) et approuvé.
Quelques temps plus tard les nuages ont disparu et la poussée intérieure est puissante. Super, la suite au prochain épisode.
En voyant toute la population qui est à l’Ashram, on ne peut que constater qu’Amma accueille tout le monde sans aucune discrimination. L’élitisme n’a pas sa place et si tu crois être une personne plus importante que les autres, la vie ici ne manquera sûrement pas de te prouver le contraire. C’est donc un enseignement direct qui invite à l’humilité, sentiment essentiel à la démarche Spirituelle.
Au passage, j’en profite pour préciser la différence entre humilité et modestie. La modestie consiste à se diminuer, à minimiser la propre valeur ouvertement ou non aux yeux des autres. On évitera en ce sens d’accepter les compliments, les récompenses. Quelle que soit la raison de ce comportement, c’est une manifestation égotique. L’ego se donne une importance en refusant d’accepter la gratification qu’il reçoit du monde. La modestie étant considérée comme une valeur, il se donne de la valeur. Par contre l’humilité consiste à avoir une conscience aiguisée de ses capacités, de sa nature, les reconnaître et les accepter sans en tirer la moindre fierté. L’humilité répond à ce fameux « ainsi soit-il » qui peut être entendu comme un « ainsi je suis ». L’acceptation du présent sans effort, par nature, est une valeur Spirituelle.
Pour en revenir à cette diversité de population, je me disais en observant toutes ces personnes que la motivation initiale pour démarrer une démarche Spirituelle consciente et volontaire n’a que peu d’importance. Chacun commence avec ce qu’il est, avec qui il est. Le principal étant de s’approcher de la source pour pouvoir être touché. N’est-ce pas en s’approchant de la flamme que l’on peut en ressentir la douce chaleur ?
Le Guru répondra à cette première ou « énième » approche avec la justesse du présent. Chacun recevra ce qui lui est nécessaire pour poursuivre son chemin. L’un sera comblé de reconnaissance, de cadeaux, l’autre ne sera même pas regardé. L’un ressentira un tsunami d’Amour et l’autre rien du tout. C’est extraordinaire de contempler Amma donnant son Darshan. Son expression change à chaque nouvelle personne avec une rapidité incroyable. Chacun recevant ce dont il a besoin pour poursuivre son évolution Spirituelle. La vie elle-même est une évolution Spirituelle qu’on le veuille ou non, qu’on en soit conscient ou non. Bien souvent c’est au travers des événements de la vie ou des circonstances que le Guru s’exprime.
Par la suite, nous sommes tous guidés sur le même chemin. Chacun le vit en fonction de sa propre vision du monde mais nous passons tous par les mêmes étapes. Nous avons les mêmes obstacles à dissoudre. L’ego se manifeste de différentes façons mais les racines sont les mêmes chez tout le monde. Seules les feuilles de l’arbre diffèrent mais les racines sont les mêmes.
De tout ceci je dirais qu’il est inutile de se comparer à qui que ce soit et encore moins de tenter d’imiter qui que ce soit. L’envie et la jalousie n’ont donc aucune raison d’être, pas plus que les notions d’infériorité et de supériorité.
Sur le chemin chacun devrait faire ce qui lui semble juste en relation avec les valeurs Spirituelles promues par le Guru, se faire confiance, croire en la bienveillance permanente du Guru et de la vie.
Je voudrais répondre plus largement au commentaire d’Emmanuel à propos du non attachement et la manière dont cela s’est passé dans mon cheminement personnel.
Je vais essayer de le résumer, car ce sujet nécessite un livre complet tellement les nuances sont importantes et nombreuses.
Il faut déjà distinguer « se détacher », « être détaché » et « se croire détaché ».
Se détacher est une action volontaire que je qualifie d’égotique. Le sujet se sépare volontairement de quelque chose car il pense ou croit que c’est nécessaire à son progrès spirituel. C’est le principe de la démarche ascétique. Je n’ai jamais pu adhérer à ce genre de pratique et mon maître ne m’a jamais rien demandé de tel. Je lui avais pourtant demandé si je pouvais devenir moine et elle a refusé tout simplement. Je pense que ces austérités sont violentes et si le sujet est seul, il va certainement compenser un attachement par un autre, une addiction par une autre ou alors il va devoir faire face à une sorte de révolte intérieure, ses tendances qu’il veut supprimer vont très certainement réclamer de la nourriture de plus en plus fortement. On voit souvent des personnes qui arrêtent de fumer brutalement devenir boulimiques ou très agressives ou alors complètement déprimées.
La démarche ascétique ne devrait, à mon avis, n’être pratiquée que sous la direction et avec l’accompagnement d’un vrai Guru qui par sa qualité va diminuer et transmuter les tendances qui surgissent ou alors éviter la compensation en nourrissant son disciple de son Amour
pur.
Le risque est aussi de vouloir faire une performance sur son chemin spirituel, ce qui bien entendu est nuisible au cheminement puisqu’il y a renforcement de la volonté égotique et désir orgueilleux.
En pratiquant seul de cette façon je pense et j’ai pu le constater chez un bon nombre de personnes que la manifestation de la tendance a disparu mais l’attachement est toujours là. Par exemple le besoin d’alcool est bien souvent la manifestation d’une tendance colérique importante. Cette colère se manifestera sous une autre forme et générera peut-être une autre forme d’attachement. Ce sera éventuellement un besoin de domination qui s’exprimera alors qu’auparavant il ne se manifestait pas. Si vous supprimez l’alcool vous ne supprimez pas la tendance colérique pour autant. Si bien que tout peut revenir un beau matin sans prévenir. Il faut beaucoup d’énergie pour maintenir la tendance sous un couvercle inhibiteur. Une petite déprime et hop on se reprend un bon petit verre d’alcool. Ou bien une grosse problématique générant de l’angoisse provoque un retour du besoin de fumer. Je prends volontairement des exemples d’attachement très simples pour me faire comprendre plus facilement. Les attachements ne se résument pas aux addictions. Ils sont très subtiles parfois. Une petite manifestation peut cacher un attachement puissant. La manifestation de l’attachement est le reflet d’un besoin profond. Ce sera donc le besoin qu’il faudra curer. La manifestation elle même n’a que peu d’importance. Elle prendra de l’importance en fonction des conséquences qu’elle va engendrer.
Les personnes qui choisissent ce mode pour se détacher sont généralement des combattants, des compétiteurs. Il ne faut pas confondre effort et performance.
Tout au long de mon évolution je n’ai pratiqué qu’une seule méthode, le détachement par l’attachement. Mon évolution m’a procuré une saveur de moi-même, une qualité d’Être à laquelle je me suis attaché. Cette saveur s’appelle Satva. Je me suis attaché à la manifestation du Soi, aux sensations générées par la présence efficiente du Soi. Cette qualité d’être est de suite reconnue par la conscience comme sa vraie nature, il s’en suit un désir important de vivre cette qualité consciemment de plus en plus intensément et de plus en plus souvent. Pour ne pas la perdre, on sacrifie un bon nombre d’attachements qui viennent perturber cette qualité. Le point de départ du détachement coïncide avec le surgissement de l’Être. Je ne pense pas qu’il soit nécessaire de se détacher de quelque chose pour obtenir ce surgissement de l’Être si on est accompagné par une personne compétente qui fera germer la graine du Soi au cœur de l’ego. Le guide ou le Maître demandera peut être une modération, ou simplement demandera à l’aspirant d’observer ses comportements, ses tendances, il l’aidera à en prendre conscience et cela peut très bien suffire. La violence, la force ne sont pas nécessaires.
Le risque du détachement par une action volontaire est de renforcer l’ego, ce qui est l’opposé de ce qui est recherché. On peut devenir très fier de ses prouesses, se vanter à soi-même d’avoir réussi une performance en ayant supprimé l’attachement que l’on portait à quelque chose ou à quelqu’un. Cela ne sert absolument à rien. Ce qui est important, nécessaire et indispensable c’est que les racines de l’attachement soient dissoutes et non la manifestation de l’attachement. Par exemple un homme est très attaché à sa fortune matérielle, il décide de tout donner à des œuvres de bienfaisance. Formidable, quel exploit. Il s’en suit une fierté d’avoir réussi un tel sacrifice. Cet homme va peut être en attendre une récompense Spirituelle, il va attendre que son Guru le félicite ou autre chose du même genre. Peut-être va-t-il se loger dans une toute petite cabane au fond de la forêt et en fera dans son intérieur sa possession à laquelle il tiendra autant qu’à sa fortune précédente. Vous voyez ce n’est pas facile et je ne rentre pas dans le détail qui est tellement complexe. Le jeu des compensations est extrêmement puissant et intelligent. Il se joue dans l’inconscient au plus profond de nos mémoires. L’ego constitué à 99% dans l’inconscient est plus rusé qu’une bande de renards et de singes réunis. C’est pourquoi il faut, à mon sens, être accompagné par une personne compétente.
Si vous voulez faire un exercice essayez de voir comment vous pourriez vous y prendre pour vous débarrasser de l’attachement que vous avez à la valeur que vous vous donnez ou que vous voudriez obtenir. Bon courage…
Cette méthode par l’action me paraît inappropriée pour des personnes vivant dans le monde, dans notre société. Comme je le disais les compensations et les risques de décompensation sont trop importants. Seule la présence d’un Maître au côté de l’aspirant peut apaiser les réactions négatives.
Au cours de mon cheminement, je n’ai jamais pratiqué cette méthode. Chaque fois que j’ai tenté de le faire je me suis aperçu que je me faisais plus de mal que de bien.
Le détachement est arrivé tout seul et continue de se faire ainsi. J’ai l’impression que ce sont les choses qui se détachent de moi.
C’est comme cela que j’ai arrêté de fumer et de boire de l’alcool par exemple. Je me suis aperçu que ces toxiques me nuisaient et surtout me privaient de la sensation d’Être vivant. J’ai donc repéré les sensations, celles qui se pointaient juste avant de prendre une cigarette ou un verre d’alcool. C’était un jeu, je cherchais les sensations et une fois repérées, je « discutais » avec. Petit à petit je pouvais discuter plus longtemps et parfois je ne prenais pas ma drogue. Le fait de poser sa conscience sur la sensation engendre une dissolution de ce qui n’est pas juste. La dissolution est progressive et de plus en plus puissante au fur et à mesure que l’Être prend de la place. La conscience n’est rien d’autre que Dieu lui-même. Certes elle est enveloppée de filtres qui l’opacifient, mais c’est toujours le Divin, son efficience est diminuée par les filtres comme la chaleur du soleil par les nuages, mais il est là quand même. C’est d’ailleurs ce même principe que j’applique dans mes séances de thérapie. En posant ma conscience sur une possession égotique, elle se dissout.
Il m’aura fallut 7 années pour que j’arrête définitivement de fumer et bien une dizaine pour que je ne boive plus d’alcool. Il m’arrive encore de boire un peu d’alcool par convivialité mais le prix à payer est très cher. Je subis la toxicité immédiatement et dans toute son ampleur, il me faut du temps pour revenir à mon état habituel. La fatigue est un générateur de tendances à la prise de toxique. On verra ça une autre fois.
Chemin faisant, des attachements de toute nature ont été dissous. Ce n’est pas moi qui ai choisi de dissoudre tel ou tel attachement.
C’est chemin faisant (j’aime bien cette expression) que les choses apparaissent. C’est comme un bateau qui lève l’ancre et part faire son voyage. Le capitaine largue les amarres. En partant il se rend compte de ce qui le retient attaché au quai. Il y avait des amarres cachées au fond de l’eau qu’il ne voyait pas. En se mettant en route il aperçoit ce qui l’attache au port. C’est en chemin que l’on prend conscience de notre nature égotique et que nous pouvons aider à la dissolution par une attitude appropriée.
Il faut se mettre en route, avec une intention claire et déterminée. Il faut un désir fort et un but clair et précis. Chacun doit faire au mieux avec ce qu’il a au présent. Inutile de dire « je veux bien mais il me manque ceci ou cela ». Comme je disais dans un précédent article, chacun a tout ce qu’il lui faut pour faire le pas qu’il doit faire aujourd’hui.
Au fur et à mesure de sa croissance intérieure, l’Être va révéler ce qui le gène pour continuer sa progression. Le sujet en prendra donc conscience. Ces révélations se feront aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur. La vie elle même sert de révélateur. Nous pouvons nous retrouver privés de quelque chose pour nous montrer combien nous y sommes attachés ou, au contraire, comblés pour nous montrer que ça ne sert à rien. Jésus disait « abandonne tout et suis moi ». Le livre de Job est un parfait exemple du total détachement conduit et imposé par Dieu lui-même.
Pour conclure cet article qui prend déjà beaucoup de place, je voudrais vous résumer quelques éléments qui m’ont paru très importants sur mon chemin à propos du détachement. Libre à vous de poser des questions si vous souhaitez plus de précisions.
Tout ce que je fais par moi-même, avec ma propre volonté, ma raison et ma force devra être refait par l’Être. Jésus disait : « je détruirai et rebâtirai le temple en trois jours ». Le temple est le corps, le sujet dans lequel Dieu habite.
Il est donc inutile de vouloir faire des prouesses mais ce n’est pas pour cela qu’il ne faut rien faire. Ce que nous faisons doit préparer la venue du Seigneur qui, lorsqu’il arrivera, trouvera ainsi un terrain bien préparé.
Sachez que le véritable détachement est un résultat non une action. Être détaché plutôt que se détacher.
Seul l’Être est capable de dissoudre les attachements.
Un des freins les plus important sur le chemin est l’orgueil Spirituel. Dieu sait si c’est commun. J’en ai moi-même fait les frais.
Heureusement que la vie, mon Guru ont créé les situations de vie qui ont empêché mon ego d’arriver à ses fins.
Evitez autant que possible d’attendre un résultat. La confiance, la détermination et la justesse remplacent le besoin de résultat. Cheminez pas à pas au présent. Faites ce que vous pouvez du mieux que vous pouvez et surtout faites vous confiance. Si vous faites des erreurs, ce n’est pas pour cela que vous serez condamné ou puni. Vous serez juste éclairés.
Le chemin est long, n’en faites pas un calvaire. Le contentement doit remplir votre vie, même si elle est difficile. La démarche ascétique n’est pas faite pour tout le monde.
Inspirez vous des écritures et de la vie de ceux qui ont fait le chemin mais n’en faite pas un modèle à imiter. Votre chemin est unique.
Bien ça va suffire comme ça.
Les commentaires sont toujours les bienvenus.